丧礼的献酒灌茅

丧礼的献酒灌茅具有“清白 ”之意义。（圗：李永球。太平）

茗（茶）與酒是傳統習俗上的兩種飲料祭品，傳統上以酒為尊為大，茗則次之。所以在祭典上酒總是排在茶之前，先敬酒後敬茶，誰先誰後，馬虎不得。儒家古籍上記載着許多以酒祭祀的禮儀，卻不見有關茶的，可見茶是後來才有的祭品。

酒在傳統習俗上比茶來得尊貴，其在民俗上扮演的重要角色不應忽視。在章回小說或古裝電視連續劇裡，將領在出征時會被賜酒三杯，他會將第一杯敬天 （潑向天）、第二杯敬地（灌向地）、第三杯敬自己（自飲）。《西遊記》第十二回描述玄奘欲往西天取經，唐太宗賜御酒一杯，玄奘接酒道：“陛下，酒乃僧家頭一 戒，貧僧自為人，不會飲酒。”太宗道：“今日之行，比他事不同 ，此乃素酒，只飲此一杯，以盡朕奉餞之意。”在在顯示酒在傳統上有祝福，餞行之義。

儒家古籍就有關於以酒行“祼（guàn）禮”的記載。《周禮•春官宗伯第三》：“以肆獻祼享先王”（進獻肆解的牲體，獻醴酒、薦血腥，並以鬱鬯灌地來祭享先王）【1】；《儀禮•士虞禮第十四》：“祝取奠觶祭，亦如之；不盡，益，反奠之。”（喪祝拿取放在鉶南邊的酒觶祭祀，也是向白茅上倒三次醴酒，但不能將觶倒空，然後再添滿，放回原處。）【2】；《禮記•郊特性第十一》：“周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也……凡祭慎諸此。”（周代人的祭祀，崇尚香氣，開始向神獻酒用的是鬱金香草配合黍米醸製的香酒，灑酒於地，讓香味下達到地下淵泉。灌鬱鬯用的是圭璋做柄的酒勺，兼有使用玉的清潔溫潤之氣的意思……這是向地面上求神來臨受享。凡是祭祀都要小心翼翼地想辦法請求神的降臨。）【3】

上述記載說明酒的古代禮儀有兩種，一是灌酒於地，二是灌酒在茅草上，具有享祭先人和請神降臨的兩種功能。在喪事上的獻酒灌茅，酒具有什麼意義呢？呂子振羽仲氏輯、楊鑑曉潭重校《家禮大成》（225頁）有問答如右：“問：酒如何沃法？曰：酒有干，一是鬯酒灌地三，行降神也；一是縮酒盡傾茅沙（案下置清沙白茅於盤中），敬神是也（取其清白之義）……。”

這說明灌酒於茅沙，是因爲清沙白茅具有“清白”之義。

北馬及太平的喪禮“獻酒灌茅”，也是把清酒傾灌在案下的盆子裡，盆中置有連根帶有沙土的茅草（或以其他的草代替），其意義除了請求逝者降臨享祭，也象徵逝者為人“清白”。這與出殯前的奠祭時，將棺木擡出來暴露於天日之下有異曲同工之效，取其“清白”（敢見青天白日）、“光明”（敢見陽光）之義。檳城多數採用“奠酒”（酹酒）儀式，即將酒澆在地上祭奠之，佛化喪禮則採用“奠茗”，此屬“祼禮”。

馬六甲則行“祼酒”禮，將酒直接澆在地上。祼禮分葷與素兩類。葷的用酒，素用茶，三獻三灌，除了祖籍福建同安的是將酒灌於茅草外，其他籍貫盡傾於地（爲了避免地上濕滑，就傾灌於一個大碗中）。不僅如此，在甲州作田野調查時，也發現奠祭時沒有擡棺曝露於日之俗。可見北馬和南馬的習俗有迥異，也有相同之處。

祼酒是我們的傳統，佛教的戒律禁飲酒，故佛化喪禮鏟除了祼酒禮。一些改以茶代替酒而行“祼茶”。傳統選擇了酒是因爲酒具有濃烈的氣味，而且選擇白酒（透明無色），它方具有清白之義。茶不具有這些性質，故不能以茶行祼禮。

太平的一場傳統喪禮上，在出殯前的奠祭時正好輪到一個佛教團體致祭，就在司儀唱出“進酒”時，該團體的代表以一句“佛教徒不飲酒”為由，婉辭了“獻酒”禮節。此君當然不了解這個禮節有“清白”之意義，所以才有不尊重傳統之舉。酒是佛教戒律，可也不是絕對的不可飲。密宗的灌頂儀式中，西藏上師也有以洋酒賜予灌頂者品嘗之舉，根據密宗的解釋，那是水果的精華（水果釀製的色酒），而且少許是不會醉的，故不犯戒律。

獻酒灌茅是數千年前的古代傳統禮節，具有請神（祖先）降臨和尊敬死者為人清白之意義。因爲人們的不瞭解及鄙視傳統，所以被視爲眼中釘，欲除之爲快！

星洲日報《星洲廣場•文化空間》【田野行腳】專欄，圖文：李永球。2004年7月11日

修訂於2009年2月27日

【1】  錢玄、錢興奇、王華寶、謝秉洪注譯《周禮》，178－179頁。

【2】  彭林注譯《儀禮》，381－382頁。

【3】  王文錦譯解《禮記譯解》上，357－358頁。