九皇大帝是什麼神？ 李桃李（李永球）
前言
泰國普吉內杼斗母宮、馬來西亞太平斗姥宮與吉隆坡著名宮廟安邦南天宮，胥是主祀九皇大帝的宮廟。九皇大帝是甚麼神？三處宮廟各有迥異的闡釋。
内杼斗母宮謂，九皇是中國古時候傳説中的九個人物一一伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜及夏禹；太平斗姥宮則認為是北斗九星；安邦南天宫指出系九個反清復明的義士與明皇后裔。個人收集的資料顯示，九皇大帝的傳說共有六個，流傳最廣的是九個劫富濟貧海盜，以及上述的九個人物（伏羲、神農……）與九個反清復明義士，此外，尚有明末魯王、鄭成功及狗母之說。
本文所要探討的，還有兩個人們議論不休並息息相關的問題：一、中國有否持九皇素信仰？ 二、中國有供奉九皇大帝之宮廟嗎？
中國的九皇素信仰
先談中國的持九皇素信仰。
從明代中葉的《諸神聖誕日玉匣記》中，就可證明中國是有持九皇素的信仰。該書云：“初一至初九日，北斗九皇降世之辰，世人齋戒此九日，勝常日，有無量功德。”更遠的，可以上溯至唐朝或更早。王家佑著《道教論稿》云：四川舊俗每年於九月普辦‘九皇會’，屆時不售葷食，全市插三角黃旗素食……姚安（在雲南省）風俗：六月朔曰（初一）至六日禮南斗祈福；九月朔曰至九日禮北斗祈福。九月禮斗與四川’九皇素’齋期相同。可見自秦至唐（公元前221至907），在秦、蜀禮斗的信仰都很盛行。
在《台灣通史》裡，説明了閩台亦是九皇素盛行之地區。“自（九月）朔日起，人家多持齋，曰九皇齋，泉籍為尚（按：福建泉州籍人最崇尚〉。”
清《帝京歲時紀勝》：“九月各道院立壇禮斗’名曰九皇會，自八月晦日（最後一天）齋戒，至重陽，為斗母誕辰，獻供演戲，燃燈祭拜者甚盛。”上述情況與我國現在的九皇誕可謂大同小異。諸如齋戒九天，献供演戲，燃燈（北斗九星燈）祭拜。
有千餘年的持素禮斗信仰，在中國的流傅頗廣，道佛兩教皆有，除了北斗，亦崇南斗。根據《中華全國風俗俗志》所載，有禮斗之俗的計有雲南、廣東、北京、江蘇之武進縣及浙江之杭州。其中武進和杭州的紀錄較詳，武進：“重陽節自初一至初九，設壇拜斗，有六七處，善男信女多有購香斗，入壇焚化者，亦極一時之盛”。杭州：“六月朔日至初六，多有在廟宇禮懺。供奉斗姥，燃黃色燭，俗稱拜斗，一般迷信者於此六日中茹素持齋，戒殺生物，俗稱吃斗素”。
上述文獻證明，中國祭祀北斗九皇及吃九皇素的習俗已逾千年。
九皇大帝是什幺神？
根據《諸神聖誕日玉匣記》所説，九月初一至初九，是北斗九星降世之辰，世人能齋戒此九日……。照此説來，東南亞吃九皇素的信仰，與書中所言吻合，九皇大帝也就是北斗九星。
李叔還編《道教大辭典》‘九皇’條曰：“道家以北斗七宮（七星）合左輔右弼，計為九宮星君，稱為九皇也。一天樞宮貪狼星君，二天璇宫巨門星君，三天璣宫祿存星君，四天權宮文曲星君，五天衡宫廉貞星君，六開陽宮武曲星君，七瑤光宮破軍星君，又有洞明宮外輔星君，隠光宮內弼星君，共為九宮，稱為北斗九皇也。”
道藏的《北斗九皇隱諱經》也列出九皇的名號姓諱；《玉淸無上靈寶自然北斗本生真經》則説，北斗九星由斗姥所生，斗姥原為龍漢時國王周御的妃，名紫光夫人。夫人於蓮池脱服澡盥，忽有所感，蓮花九朵化生九子，長子為天皇大帝，次子為紫微大帝，其它為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍七星。
古人很崇拜北斗星《史記•天官書》：“璇璣玉衡，以齊七政。”《晉書•天文志》：“北斗七星在太微北，樞為天，璇為地，璣為人，權為時，玉衡為音， 開陽為律，瑤光為星。”《春秋運斗樞》云：“北斗有七星，天子有七政也。”這在在闡明北斗七星之尊貴。北斗究竟是七星還九星？其實北斗原有九星，後來有二顆漸隱沒，肉眼難見。這種説法在英阔學者李約瑟的著作《中國科學技術史》第四卷“天文學” 一百八十頁中略提及，該書引《星經》所載的一種古老傳説，即北斗原來不是七星而是九星，不過其中兩 顆後來已經看不到了。
道教承襲了北斗尊貴之説，更強調“南斗注生、北斗注死”。認為凡人受胎，皆從南斗過北斗，所有祈求，皆向北斗。《搜神記》裡的管輅向北斗星君求壽至九十歲。三國時，孫權就為病危的呂蒙，延道士作醮向北斗乞命。《三國演義》中，有孔明祈禳北斗，求增壽一紀之情節。還有明《庚巳編》記載一個老人 患病，一天晚上夢一白髯老人向他説：“誦北斗經可以愈病益壽。”夢醒後他不信，某日請教道士，其説法與夢境吻合，他悟而持誦，日必三過，病全好了，且年近八十歲，齒髮如少壯，每日誦經不輟，在在闡明北斗具有消災延壽之力量。
道教的五斗經——《太上玄靈北斗本命延生真經》、《太上玄靈北斗本命長生妙經》、《太上説南斗六司延壽度人妙經》、《太上説東斗主算護命妙經》、《太上説西斗記名護身妙經》及《太上説中斗大魁保命妙經》，其內容彼此相關，五斗中最尊北斗，上述幾個故事內容無不向北斗求壽除病，北斗具有延長壽命之説可見一斑。北斗司生司死，結人元神，故名本命，眾生時時朝禮，身命長存。故勸修者於本命生辰及諸齋日，依枓儀朝拜，自可消除罪業，福壽臻身。
綜合而言，九皇大帝乃是古代大自然信仰的星宿崇拜，持九皇素可以消災解厄，消除病苦，從而達到長生延壽之目的。更實際的説，祂與九個傳説人物——伏義、神農…… 或九個烈士與明皇后裔完全風馬牛不相及。
中國的九皇大帝宮廟
星辰崇拜屬大自然崇拜，早在黃帝時代，中國就有了四時、寒暑、日月、星辰、水旱等六宗之祀。古人很崇拜北斗星，夏代的曆法《夏小正》是運用北斗紀曆的。到了商、秦二代，南北二斗就受尊崇，立祠奉祀了。《史記•封禪書》云：“秦始皇廿六年（公元前 221年），立南斗北斗祠於雍。”這是最早的崇祀北斗記載。
中國的道教宮觀常建斗姥（或斗姆、斗母）室、斗姥殿、斗姥閣。斗姥為北斗眾星之母，其神像一般為三目四首，左右各出四臂，且常以六十 甲子本命星君、十二星君同祀奉。十二星君即斗姥之九子（北斗九星）和三台星君，“斗”字從十從二，合十二數也，北斗九星加上三台星，為北斗組星。三台分上台、中台、下台。上台虛精開德星君，中台六淳司空星君，下台曲生司祿星君。三台星為北斗華蓋星，疊為三級，以覆斗魁。《北斗本命延生經》曰：“三台虛精，六淳曲生，生我養我，護我身形。”
上述指出中國的斗姥宮，主祀斗姥元君，北斗九星、 三台星或六十甲子本命星（太歲）等反為配祀。今曰 的山東省泰山尚存有斗姥宮，原供斗姥及十二星君像。
至於將九皇信仰傳播國外的福建省，也有供奉九皇之記載。建於晉朝太康年間的泉州元妙觀，除了祀有南北二斗星君，一塊立於咸豐六年（1856年）的《元妙觀建戲棚碑文》云：“……於道光二十三年（1843年）癸卯秋，元妙觀重新吿成。諸紙料鋪虔誠醵金敬塑北斗九星君（九皇大帝）全身寶座，仍塑北斗星君副像，天上聖母（媽祖）寶像，為值年正東輪請供奉。 每逄重九（九月初九）各號鳩資在觀中慶祝聖誕已 歷有年矣。……”
這段記載言明北斗九皇與北斗星君為截然不同的的神明，而且祂們與媽祖的塑像由值年正東輪請供奉，頗類似本邦的卜選值年爐主輪請供奉正、副爐制度。
東南亞的斗姥宮
至於東南亞的斗母（姥）宮，北斗九皇大帝為主祀，斗姥元君倒成了副祀。而且九皇大帝供奉於森嚴的內殿，長年關閉，人們難於端詳，於是就紛紛推測，有人説裡面是九個無頭的造像云云，這當然是無中生有的傳言。
歷史因素致使東南亞的九皇信仰充滿詭秘色彩，然而不塑神像，內殿關閉，儀式神秘，久而久之竟演變成獨具特色的本地傳統，改革與否則顯得並不重要了。只要是發揚正統的齋戒持素，禮拜九皇以求消災延壽之宗旨，則一切不正確的傳説必然不攻自破矣！
九皇大帝的名諱
九皇大帝是北斗九星，歷史上，祂擁有許多名諱，往往叫人感到雜亂難分。
道藏《雲笈七簽•日月星神部》對祂描述為“北斗九 星：七現二隠，九星依次名一玉皇君、二玉皇君…… 九玉皇君”。北斗九星，七現二隠，是說北斗本有九星，後來有二顆漸漸隱沒，肉眼難見。
北斗七星（九星）在北天排列成斗形，乃指示方向和認識星座的重要標誌。它們的天文名稱如下：
北斗第一星，又名天樞，大熊座α星，Dubhe。
北斗第二星，又名天璇，大熊座β星，Merak
北斗第三星，又名天璣，大熊座γ星，Phecda
北斗第四星，又名天權，大熊座δ星，Megrez
北斗第五星，又名天衡，大熊座ε星，Alioth
北斗第六星，又名開陽，大熊座ζ星，Mizar
北斗第七星，又名搖光，大熊座η星，Alcaid
關於北斗九星的名稱，文獻上發現共有四套。《素問 •天元紀大論》之九星謂：天蓬、天芮、天冲、天 輔、天禽、天心、天柱、天任、天英。《太清玉冊》卷八：“北斗九星：貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼。至於另外二套為一：天樞星、天璇星、天璣星、天權星、玉衡星、開陽星、瑤光星、洞明星、隱光星；二：陽明星、陰精星、真人星、玄冥星、丹元星、北極星、天關星、輔星、弼星。此二套星名可見於一些道經中，其中《北斗九皇隱諱經》講述此九星之名號姓諱，以及其廣大又不可思議功能。
該經云：“北斗第一天樞星，陽明星之魂神；第二天璇星，陰精星之魂神；第三天璣星，真人星之魄精；第四天權星，玄冥星之魄精；第五玉衡星，丹元星之魄靈；第六開陽星，北極星之魄靈；第七瑤光星，天關星之魂大明；第八洞明星，輔星之魂精陽明；第九隱元星，弼星之魂明空靈。”又謂：“第一星為天之太尉，司政主非；第二星為天之上宰，主祿位；第三星為天之司空，主神仙；第四星為天之游擊，主伐 逆；第五星為天之斗君，主命祿籍；第六星為天之太常，主升進；第七星為天之上帝，主天地機運；第八星為天尊玉帝之星，曰常陽，主飛仙；第九星為太常（帝）真人之星，曰空隱，主變化無方。此九星分別為第一至九玉皇君，均上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學仙之人。”又稱：“常存念此九皇君之形相，姓諱，可吿請如願。”經末稱：“得見第八第九星，延壽無窮。”
除了這些，《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》將北斗九星神格化，其名稱略有不同。該經記述斗姥原為龍漢時國王周御的妃，名紫光夫人，於蓮池脱服澡盥時，忽有所感，蓮花九朵化生九子，長子為天皇大帝、次子為紫微大帝，其它為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍七星。
道教的兼容性很大，對於多套九皇名稱，後來也被兼容並包起來。閔智亭著《道教儀范》裡的“九皇”名 稱於下：
天英：北斗第一陽明貪狼太星君 垣下 天元宮 太上宮
天任：北斗第二陰精巨門元星君 垣下 地元宮 中元宮
天柱：北斗第三真人祿存貞星君 垣下 日元宮 真元宮
天心：北斗第四玄冥文曲紐星君 垣下 月元宮 紐幽宮
天禽：北斗第五丹元廉貞罡星君 垣下 江元宮 網神宮
天輔：北斗第六北極武曲紀星君 垣下 河元宮 陽宮
天冲：北斗第七天關破軍關星君 垣下 海元宮 關會宮
天芮：北斗第八洞明外輔星君 垣下 帝座宮 帝度宮
天蓬：北斗第九隱光內弼星君 垣下 上尊宮
九皇大帝只是星辰神，卻演變得愈來愈神奇， 還有更奇妙的，他們擁有九位九皇夫人。《上清眾經 諸真聖秘》描述九皇夫人，也是各有晦澀難懂名諱。歷年來九皇大帝信仰不停地發展演變，在東南亞被附會了種種傳說，傳說畢竟不是實事，必須拋開傳說，正視正確的由來之說。
東南亞的兩大系列與派別
九皇大帝信仰從福建閩南傳來東南亞，時間約於十九9世紀中下葉左右。福建人聚居的地 方，斗母宮也多，持九皇素者亦多。
中國的九皇是有塑像金身的，東南亞的九皇大帝信仰則分成兩個系列。一為供奉有九個星君（九皇大帝）造像，一為不供神像。前者以檳城及威省一帶為主，以檳城香港巷斗母宮為代表，該宮藏有一幅九位九皇大帝的圖像及一套《北斗九皇聖經》，都是逾百年之古物。圖像繪於光緒壬寅年（1902年），最上端為斗姥元君與金童玉女，次為南、北斗星君，再次為九皇大帝， 中間七位繪有鬍子，另兩位年青無鬚。最下層為靈官大帝，左右兩旁分別為四大天王陪侍。
吉打、霹靂以南到新加坡及泰南的九皇廟宇則屬後者，它們 的香火多從泰國普吉分香請來，不供神像相信也是從那裡傳來。
至於兩大派別，則分為民間九皇派別與道觀九皇派別。
前者或稱“福建九皇派”，目前我們所見到的源自閩南的持九皇素，送王船、跳童、出巡、上刀山、過火路等，即是民間九皇派別，對華人社會的影響極大。駱靜山提到這些儀式是受到閩南王爺信仰的影響所致，他在《大馬半島華人宗教的今昔》裡提及：“上述拜斗的儀式傳到福建人手裡以後，大部分已經被他們拜‘王爺’的儀式所取代。譬如過火焰山，貫刃於腮和送皇舡等儀式，原來都是閩南人慶祝“王爺”誕辰的時候所採用的。”
後者或稱“客家九皇派"。影響力微，將它傳入本邦 的是客家道士。他們把九皇大帝神像供奉在他們興建的道觀、道廟中，供善信膜拜。檳城朝元洞清觀寺 (創建於1881年）、檳城亞依淡太上老君廟（創建於 1901年）及檳城亞依淡天有宮自在觀（創建於1903 年）為典型代表。清觀寺的九皇造像為三首八臂，男像，極類似斗姥元君，其旁的斗姥像雖是女性，卻為單首雙臂持如意，倒耐人尋味。太上廟的九皇大帝為繪像。最高的一位及下六位頭戴道冠，無鬚，另兩位戴莊子巾，有鬚，位於首位之下、六位之上，他們咸持有一類似令牌之物。自在觀供奉的斗姥為單首雙臂，九位九皇造像略有不同，兩位有鬚七位無，前二 位持如意，後七位持令牌，穿扮也不一樣，分三類形式，顯現道觀九皇與民間九皇的迥異。檳城民間九皇派的九皇造像九位均一樣，頗類似玉皇大帝的造像。
後語
九皇信仰源自中國古老的北斗九星，在中國流傳了兩千餘年，千餘年前在四川雲南盛行吃九皇素，在福建閩南及台灣也盛行頗久，潮州戲班亦有持九皇素。清朝末年之際，九皇信仰南傳到東南亞數個國家，並在當地極為興盛，在中國反而逐漸式微。
中國原有的九皇信仰，是在九皇聖誕期間誦北斗等經、禮拜北斗科儀、點斗燈、吃九皇素等等，對北斗的禮拜齋戒，藉此達到消災延壽，是修煉長生法門之一。這是人們所需求的世間法，有了健康的體魄，壽命延長，才能達到生命裡的理想及目標。道教長生法門中，朝禮北斗是其中一科。
華夏文明沒有輪迴及地獄之說，強調的是做人的哲學，每個人只有一生，沒有前世今生，所以我們樂愛生命，珍惜性命，修好健康的體魄，信守仁善忠孝，為社會人類做出貢獻，不虛度一生。
道教的尊崇星宿大自然，貴生、樂生、養生思維，均適合普及現今社會與人類。
參考書目：
(1)《內杼斗母宮》紀念特刊（泰文兼英文），1996 年。
(2)《九皇出巡一太平古武廟建造舡颦紀念特刊1993 年》，太平古武廟斗姥宮，1993年。
(3)《九皇爺安邦南天宮一百卅週年紀念特刊一九九二年》，安邦南天宮，1992年。
(4)王家佑著：《道教論稿》，中國巴蜀書社，1987年。
(5)任繼愈、鍾肇鵬著：《道藏提要》，中國社會科學出版社，1991 年。
(6)李養正編：《道教手冊》，中國中州古籍出版社，1993年。
(7)泉州市區道教文化研究會編：《泉州道教》，中國泉州市區道教文化研究會，1993年5月。
(8)胡樸安編輯：《中華全國風俗志》，據一九三六年大達圖書供應社影印。中國中州古籍出版社，1990年5月。
(9)《道教大辭典》中國道教協會、蘇州道教協會。中國華夏出版社，1994年6月。
(10)辭海編輯委貝會編《辭海》(1989年版縮印本)，中國上海辭書出版社，1990年12月。
(11)閔智亭著：《道教儀範》，中國道教學院編印，出版年份不詳。
(12)林水檺、駱靜山合編：《馬來西亞華人史》
原載《南洋商報•根》C6版，1997年2月16日。修訂於2001年9月9曰。
