《郭鹤年自传》的中文翻译

         用了多日时间终于阅读完了厚厚一本的《郭鹤年自传》，郭鹤年的成功并不是侥幸或靠关系，从1949 年成立公司开始，他以独到的眼光，机灵的判断，过人的精力，日夜拼搏，屡次渡过难关而成功，终于成为马来西亚首富。当然他在商场上，初期也遭遇银行的不信任，还有洋人、日本人、华人等的欺负与欺骗，还得面对殖民地的不平等，官僚及种族主义的打压，很幸运的是遇到数位贵人的扶持而逐步成功。他受到中华文化的熏陶及母亲的影响，不做违背良心的事，乃典型的儒商。         
自传是郭鹤年口述，Andrew Tanzer编著，中文版的翻译颇有水准，不过在一些词汇和地名等方面则有待商榷。         
其中一张摄于1924年的照片，图中人物是他的外祖父母、母亲、姨母、大哥鹤举及叔叔。母系亲属中，忽然出现父系的叔父，令我怀疑。我推测应该是舅父，那是因为英文都以“uncle”来称呼伯叔、舅父和姨丈等男性长辈之故。果然，在第2页里头有了答案，其父在六个兄弟裡排行最小，所以郭鹤年没有叔父，照片的叔叔肯定是其舅父了。在第1页也提到，其母是在1925年帶鹤举回去中国福州，这也与照片注明的年份不符，不知孰是孰非？         
自传最好是加上口述者的一些方言及当时社会的语言词汇，这样会显得传神及亲切。郭鹤年祖籍福州，可是书中找不到一个福州词汇，反而马来词汇有一些，如“头家、towkay”（借自福建话，义为老板）。采用大家熟悉的华语书写是没问题的，倘若能够保留一些特别的方言词汇，那就有了画龙点睛之妙。         
对于书中某些词汇的翻译颇有意见，如把本地华人及华人咖啡店，译为中国人及中国咖啡馆，这较不符本地惯用语。炒粿条译作炒贵刁，潮州话的粿条，被英国香港人恶搞，故意译作“贵刁”，有些甚至写作“鬼刁”，粤语的刁谐音“屌”（性交），鬼刁隐喻“鬼屌”。为何书中不采用原字的“粿条”？真的耐人寻味！闽南，有时又译为“福建南部”。地名Prai译作布莱，正确是北賴。地名Butterworth被译作巴特沃思，实际是北海。印尼地名Surabaya译作苏腊巴亚，确实是泗水。印尼地名加里曼丹，旁有括弧解释“（Kalimantan-印尼称之为婆罗洲）”，其实当今印尼犹然采用加里曼丹，婆罗洲是旧地名。        
书中有一句话“ Bapak（意指父亲，是印尼的尊称）苏达索……”。印尼话的bapak有多义，除了是父亲外，也用在称呼非亲属的长辈们或官员、领导、雇主、先生等等，如同英文的Mr或马来语的Encik，而称呼父亲则是Ayah。上述的括弧阐释就显得莫名其妙，令人以为是称呼苏达索为“父亲”，其实是苏达索先生。还有一句是“他们有时候会用尖头的空心金属管戳破米袋”。这个器物闽南语叫做“扦栱（chiam-kong）”，只要是米商肯定知道这个名称，令人费解的书中却没采用扦栱，而是以“尖头的空心金属管”来形容它。

星洲日报·副刊·读家。文：李永球。（2018.6.11）         

从送灶到送神（三）

从送灶到送神（三）太平／马六甲．送灶风俗

马六甲峇峇族群保留古老的福建送神习俗，十二月廿三日傍晚时分就开始送神，准备了丰富的祭品，主要有牲礼、年糕、水果等等，观音则供奉6道素料的菜碗，香烛祭祀后，焚烧金纸及“送神符”，把家里的神明全部送上天去。

太平的送神祭品，计有生仁糖、寸枣、冬瓜糖及土豆枋。（图：星洲日报）

马六甲峇峇族群保留古老的福建送神习俗，十二月廿三日傍晚时分就开始送神，准备了丰富的祭品，主要有牲礼、年糕、水果等等，观音则供奉6道素料的菜碗，香烛祭祀后，焚烧金纸及“送神符”，把家里的神明全部送上天去。年初三傍晚时分捧茶供奉家里一切神明，焚烧金纸及“接神符”，以迎接神明回到家中，翌日年初四早上，以三牲再祭拜神明，恭迎祂们回到来，并将除夕夜摆置的祭品年糕收去。至于“灶君神像”，也是每年更换，在送神时把旧的纸神像一起焚化，再把新的贴在灶神之处。以前是青云亭印刷这些整套“送神符”，如今该亭不再印刷了。（专访峇峇江德和老先生〔1938-〕马六甲福建峇峇后裔，2017年2月5日，马六甲；2017年9月2日电话访谈）

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母舅公贴在米缸上。（摄于太平）（图：星洲日报）

送神接神，时间大不同

太平的送神仪式，通常是在十二月廿三晚上，即廿四子时送神，准备了年糕、糕粿，还有“茶料”（即生仁糖、土豆枋、寸枣、冬瓜糖）等，祭拜灶君及家里一切神明，把“母舅公”纸神像撕下，连同“送神符”及金纸一起烧化，即把祂们给送上天去了，然后再将新的“母舅公”神像贴回原处。迨年初四下午，准备了糕粿等物，祭拜家里神明，再把“接神符”连同金纸焚化，即把神明都接回到了家中。（专访温钻华女士〔1932-2013〕太平人，祖籍福建安溪，1989年12月2日，太平）母舅公神像可以贴在灶君之上部，或者灶君之左右，甚至贴在后门向外、米缸都可以。至于太平的福建人送神习俗，有“送神糖，接神糕”、“送神早，接神晏”之说。所谓送神糖，接神糕，意思是送神时祭以糖类甜品，希望神明上天讲甜蜜蜜的好话；接神时就采用糕粿来祭祀。所谓送神早，接神晏，那是送神的时间愈早愈好，接神的时间愈晚愈好，因为早点让神明上天庭，好与玉皇及其他神明欢聚一堂，晚一点接神，毕竟一年相聚一次，就让神明在天庭逗留久一些。这与闽南的“晏送神，早接神”，希望神明在家保庇时间久一些的作法大相径庭。

送神和接神可用的传统‘神马’。（图：星洲日报）

“送神早，接神晏”VS“晏送神，早接神”

中国福建闽南一带是“晏送神，早接神”，太平则为“送神早，接神晏”，两者之间各走极端。前者其意在于要把神祇多留在家中的时间久一些，让神祇保庇家庭的时间延长；后者则让神明在天庭逗留久一些，毕竟一年相聚一次，希望神明放假欢聚的时间更加长久。到底是哪一个正确呢？

其实没有所谓正确不正确的问题，而是在于个人的心态，倘若阁下祈望神明在家保庇久一些，那就采用前者的方式；设使是希望神明放假欢聚时间久一些，那就采用后者的方式吧！

综合中国闽南、台湾、马六甲、太平四地风俗，可见送神日期落在廿三或廿四，时间是闽南地区比较迟送，太平比较早送。接神日子落在初四，马六甲特别是初三接神，初四才隆重祭拜恭迎神明回来，时间是闽南地区都选在一大早接神回来，太平却迟到傍晚才接神。祭品方面多数都以牲礼为主，太平只采用甜品糕粿。详见表：

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马六甲的送神及接神符，都是同样图案的。（图：星洲日报）

民间版画之送神符

我国民间有一种叫做“神马”的版画，可以用于送灶神、接灶神，或在人们冲犯到鬼神时，经过膜拜焚化后解除灾厄，这种神马属于“送神符”的一种。

而本文所探讨的“送神符”是比较特殊罕见的民间版画。

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送神符只是一个统称，实际上它包括了送神符及接神符，当然太平及马六甲比较特别，尚有一张“灶君”神像（太平叫做“母舅公”）。以前都是由神庙印刷再分派给信众取用，信众也就捐一些小钱给庙方。太平印刷这种送神符的有太平凤山寺（闽中古庙）及峇东（Matang，位于太平郊区）的福全宫，均是福建帮神庙；马六甲则由青云亭印刷派送，也属于闽帮神庙。

传统上，这些送神符版画以木刻印刷版，由人工采用红色或墨色颜料来印刷。送神符及接神符是黄色纸张，印刷出来的图案，太平是红色的，马六甲是黑色的。至于灶君（母舅公）神像则为红色斗方，采用墨色印刷。当印刷完毕后，这些木版就收藏起来，待明年再启用。如今太平是由印刷厂采用机器印刷，图案更加鲜艳美观，近年来，有商家从北马引进一种现代版送神符，使到传统送神符面对严峻式微问题。在马六甲，这种传统送神符愈来愈少见，市面所见的是“神马”或现代版的送神符。

仔细观察两地的送神符版画，发现大同小异：太平送神符共有两张，每一张各有3位主神，计有观音佛祖及红孩儿、福德正神等其他辨认不出的4位神明，这些神明或坐四轮车子，或坐两轮车子，或骑马，或有千里眼、顺风耳在旁伺候；接神符一张，印有两位持旗帜的士卒，以及一顶轿子、一匹马；母舅公神像一张，印在一张红色斗方上，左右上下各有一个字，即“福禄寿全”，4个边沿又有4个篆字，母舅公光头，手持一个圆形器物，中间一个“春”字，闽南语的“春”，即剩余之意。

马六甲则为送神符一张，接神符一张。送神符及接神符图案是一样的，计有观音及红孩儿、哪吒太子及辨认不出的另外8位神明，还有一位童子牵马、一位童子推动轿子，在右下角处有3个字“青云亭”；另有灶君神像一张，上下左右4个文字也是“福禄寿全”，灶君也是光头，手持圆形器物，中间一个“春”字。不过在上端“福”字之下，有3个小字“青云亭”，显然是由青云亭印刷出版的。

近年来北马盛行的新式送神符（上图）和接神符（下图）。（图：星洲日报）

两地灶君神像一致

马六甲及太平两地的送神风俗基本上大同小异，虽然在日期时间或祭品方面有点差异，不过基本上属于同源。它们之间的送、接神符虽有不同，但都是一般所见的闽南神祇，比较一致的是灶君（母舅公）神像，马六甲灶君像及太平母舅公像的图案是一模一样的，只是名称不同而已。

特别之处是太平的母舅公，它是母系社会的遗风。母舅公不一定是已经逝世的长辈，也可以是活着的舅父或舅公，这是个古老的信仰。为何两地的这个神像却是分别有着不同的名称呢？到底孰是孰非？

个人认为两者都没不对，至于个中因素，恐怕难以说个清楚了。既然你认为祂是灶君，那么祂就是灶君了；设使你认为祂是母舅公，那么祂就完全是母舅公了。马六甲及太平有幸保留古老的送神符版画与信仰民俗，这是我们珍贵的文化遗产，值得好好保护。

值得警惕的是，送神符面对式微的严峻问题！马六甲青云亭不再印制，当前往青云亭购买，发现只剩下最后一小叠，负责人说卖完就没有了，不会再印制。目前马六甲市面上的送神符有数种类，传统的送神符则找不到。太平情况比较乐观，有厂家将之大量生产，即将传统送神符扫描印制，图案一模一样。另外，近年有商家从北马引进一种新款送神符，担心有一天后者侵蚀前者，传统送神符就会消失殆尽。建议马六甲商家不妨仿效太平商家的做法，采用电脑扫描再大量印刷，如此传统送神符则会继续延续下去，更希望两地的人们都坚持采用当地的传统送神符，积极爱护本地民俗文化，不使之消失啊！

太平的接神符。（图：星洲日报）

结语：以人为本的风俗

从祭灶到送灶，自送灶又到送神，民俗的发展演变的确是丰富多彩，这无关对或错的问题，而是跟随生活环境信仰观念而衍生的变化。

“祭灶”是感恩行为，通过祭祀灶神来感谢灶火对我们生活帮助的恩典。“送灶”则受到道教“司命”神明信仰的影响，警戒人们不要做坏事，每时每刻都有灶神在监视我们，行善获福，作恶遭祸。至于“送神”，那是人性化的转变，神明一年到头为我们守家护宅，给祂们放假几天，回到天庭与玉皇欢聚庆祝新年，非常符合人性常理。

因此，送神风俗在在显现了中华文化“以人为本”的哲学思想。中华文化强调人本哲学，一切思维多以“人”的立场角度来审视，既使是天上世界，也是如此对待。

星洲日报．副刊．图、文：李永球．（2018.02.06）

太平的两张送神符。（图：星洲日报）

新加坡的送神符及接神符。（图：星洲日报）

从送灶到送神（二）

从送灶到送神（二）腊月送灶 ．初四接神

古人敬天地礼神明，对于大自然或家里的神明很尊崇，每年都得祭祀感谢之。

马六甲的灶君像。（图：星洲日报）

古人敬天地礼神明，对于大自然或家里的神明很尊崇，每年都得祭祀感谢之。《礼记．月令》记载了春季3个月（正、二、三月）祭五祀中的户神；夏季3个月（四、五、六月）祭五祀中的灶神；六、七月交接之际，祭五祀中的中霤神；秋季3个月（七、八、九月）祭五祀中的门神；冬季3个月（十、十一、十二月）祭五祀中的行神。

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显然，古代是在夏季祭拜灶神。道教祭灶的日子又有不同，前述《绘图三教源流搜神大全．司命灶神》显示，计有五月辰日、正月己巳日、五月己丑日、四月丁巳日等等。可见祭灶的日子在道教衍生了不一样的转变。

马六甲的灶君信仰，其上红色斗方就是“灶君”。（图：星洲日报）

然而民俗是会演变的，随着灶神信仰的产生衍变，“祭灶”也逐渐转型为“送灶”，个人认为是受到道教“司命”信仰的影响。所谓司命，即是主人寿命长短富贵贫贱等事项。道教《灶君真经》载：“道言昔登昆仑之山，有一老母独处其中，莫知其由。天尊曰惟此老母是名种火之母，上通天界下统五行，达乎神明，观乎二气，在天则为天帝，在人乃为司命，又为北斗七元使者，主人寿命长短，富贵贫贱，管人职禄，掌人住宅十二时辰，每月朔日，记人善恶，录其轻重，夜半奏上天曹，定其簿书……”根据此经的解释，道教的灶神昆仑老母，为北斗七元使者，具有“司命”职务，主掌主人的寿命及富贱等等。祂于每个月初一（朔日）夜半时上奏天曹。

《抱朴子．内篇．微旨》：“又月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪。纪者，三百日也。小者夺算。算者，三日也。”《太上感应篇》亦云：“……又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算……”此二书所记载的灶神，是于每个月的最后一天（晦）夜晚，上天庭禀告人间的善恶。

当受到道教“司命”的影响后，古代的祭灶，也逐渐地演变为送灶。灶神上天禀告人间善恶的日子，除了上述的每月初一、每月月末，还有《三教源流搜神大全》的“己丑日，日出卯时上天”。到了宋朝，才渐渐定下十二月廿三日。《道教大辞典》里有说：“宋代以后主要祭日为腊月二十三日”。至于灶君的诞辰，根据《玉匣记》的记载是在八月初三。

广府人家供奉的“定福灶君”。（图：星洲日报）

每年腊月送灶，盼灶君“上天言好事”

根据民间风俗，灶君每年都得上天一次，向玉帝禀报人间善恶，最普遍是“官三民四”之说，一般民家百姓都会在十二月廿四日送灶君，以各种甜品来祭祀灶君，冀望祂上天言好事，下界保平安。《中国风俗辞典》云：“……相传灶君掌一家祸福，每年夏历腊月二十三或二十四，要上天向玉皇大帝禀告人间善恶，故民间各户于该日置酒、糖、果等，陈于厨房灶神牌位下祭祀，随之将灶神像焚之，俗谓送灶神上天，并换以新像。灶龛两侧贴有：‘上天言好事，下界保平安’的联语和‘一家之主’的横批……又《月令广义》记燕俗曰：燕俗，图灶神，锓于水，以纸印之曰灶马。士民竞鬻，以腊月二十四日焚之，为送灶天。别具小糖饼奉灶君，具黑豆寸草为秣马具。合家少长罗拜，祝曰：‘辛甘臭辣，灶君莫言’。至次年元旦，又具如前曰迎灶……”

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至于接灶君的日子，则未见一统，不同地方有着不一样的日子，一般是在大年三十（除夕）夜或元旦等其他日子，于厨房内贴上新的灶神像，像前焚香，燃烛。清道光二十五年（1845年）山东《招远县志》：“除日……乃于灶前具香灯，焚楮锭，放火炮，谓之‘接灶’。”皖南地区乡间，则是在正月十五元宵节夜，除于新灶神像前焚香燃烛外，还用米粉丸祀灶神。

广府人家送灶采用的“灶君糖”，希望灶君上天言好话。（图：星洲日报）

广府人家送灶采用的“灶君衣”，是焚化给灶君的衣服。（图：星洲日报）

各地送灶接神文化

【闽南】

送灶在福建的闽南民间却发生巨大的演变，除了灶君，也把家里供奉的一切神祇通通送回天庭，让众神与玉皇大帝相聚，在天上过年，直到年初四才迎接回家。所以，送灶在闽南是叫做“送神”，接灶叫做“接神”。

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闽南民间古俗是在送神后才大扫除，把家里打扫干净，以迎接新年的到来。福建民间新正歌谣云：“初一早，初二早，初三困佮饱，初四神落天，初五隔开，初六沃肥，初七七元，初八完全，初九天公生，初十有食席，十一请囝婿，十二请诸娘囝转来食泔糜配芥菜，十三关公生，十四月光暝，十五上元暝。”所谓“初四神落天”，即把腊月廿四送到天庭的家里神明，在年初四迎接回到家里来。

刘浩然着《闽南侨乡风情录》记载：“十二月廿三的下午……意谓将送诸神上天，于是先到本村及附近宫庙中向诸神举行‘辞年’仪俗，即备办三牲果合香烛金纸，在神前祝告，因诸神要上天庭了，特来送行，并祈上天庭为我们说好话，保庇我家明年一切顺利云云，然后烧金纸放鞭炮……辞年到本宅外各寺庙进行，送神则以三牲果合，香金烛炮诸礼供奉家中各路神祇，其中特别对土地公和灶君司令加礼奉敬，因为这两尊神，一年365天均在家中，时刻监视家人的行动，所以供奉特丰，祝告上天说好话，来年大保庇，来年定必加礼奉敬云云。”

“农历十二月廿四日送诸神上天庭。让这些神仙在天上欢度春节，兼向玉皇大帝汇报一年来人间善恶诸事。过了春节，在正月初四日，各家各户又得备办三牲果合，迎接诸神返回人间……旧俗送神均在下午举行，接神则初四清早便即举行，有‘晏送神，早接神’之习俗，其意在于要把神祇多留一个上午，而把神祇早早接回，让神祇保庇的时间尽量延长……”

【台湾】

上面是中国闽南地区送神接神的风俗。再来看看台湾在这方面的风俗是如何进行的吧？

林明义主编的《台湾冠婚葬祭家礼全书》云：“十二月二十四日是‘送神’日，在这一天，寺庙的神都要升天，向玉皇大帝报告人间一切善恶的行为，所以当天早上各家各户都要准备牲礼、烧金纸、放鞭炮，另外还要烧神马，让诸神上天乘用，所谓的神马就是黄色纸作成的马，本日亲戚朋友之间都要互相请客，名为‘送年’，家中若有丧事，不可以做糕饼类，可由亲戚友人赠送。”

台湾的接神也是在年初四，“正月初四为‘接神’……诸神于正月四日再度下凡，因此在下午4点钟左右，家家户户都会准备牲礼和果物，并放鞭炮和烧金纸来礼拜，同时烧掉绘画或印刷上有武装和神马的天兵，让诸神下凡，能有‘神马’或‘甲马’骑。在十二月二十四日到正月初四这段日子，诸神虽然回到天庭，但天神本部会派其他的天神下降到人间巡逻，并向天神报告一切，当天神降临时，我们要‘接天神’，天神上天时，我们要‘送天神’。”

【马来西亚】

近年来，马来西亚许多民间神庙都在十二月廿四日送神，过后就封坛，不再降神跳童办事，直到年初四过后才开始办事。至于马来西亚的福建人家，同样是在十二月廿四送神，年初四接神，这与中国福建及台湾的送神风俗大同小异。

民间送灶的日子，传统上有官三民四之说，也就是官宦人家是在廿三送灶，民间百姓是在廿四日送灶的。近年不知何故，有些人家纷纷采用廿三日送灶。至于接灶君的日子，尚未见统一，广府籍贯人家是在除夕日接灶君，把祂迎接回家来过年，福建籍贯则落在年初四。

星洲日报．副刊．图、文：李永球．（2018.02.06）

福建人家供奉的“司命灶君”。（图：星洲日报）

从送灶到送神（一）镇守厨房的灶神

古老的烧木柴灶头，目前还可以在一些小型工厂，如咖啡粉等厂家里见到。（图：星洲日报）

大约在十五、十六世纪期间的明朝，就有华人移居到马来西亚这一片热带土地。而大量的移民潮是在清末民初时期，民俗文化也同时从中国陆续流传到我国，在本邦扎根开枝散叶，代代繁衍。华人的籍贯，主要有福建（闽南）、客家、广府、潮州、海南、福州等等，其中以福建籍排第一，福建民俗也就特别地强势了。
灶神信仰源远流长，古代就有了灶神的崇祀。后来演变成灶君，具有监察人间善恶的职权。一年一度上天庭向玉皇禀告人间善恶的送灶风俗，流传到闽南后，却成为送神。把家里供奉的神明通通送回天庭过年，从祭灶→送灶→送神，这个演变耐人寻味，尤其是霹雳州太平及马六甲两地，皆以闽南人居多。当地保留着传统的送灶（送神）风俗，最珍贵的是，当地保存了特有的“送神符”版画，目前为所仅见，且是由神庙印刷后分发给信众，是西马各地区里，比较特别的两个地方，值得深一层去探讨研究。

太平的灶君信仰，其上红色斗方就是“母舅公”，图摄于送神之时。（图：星洲日报）

古籍里关于“灶”的崇拜颇多，为何古人如此崇拜灶神呢？人类从茹毛饮血到懂得烹调食物，就是因为火的出现。当原始人懂得钻木取火后，就产生了“灶头”，灶头给予我们烹煮各种美味食物，于是乎，灶的崇拜因而诞生。

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《礼记．曲礼下》：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。”这里的五祀，即是“户、灶、门、中霤、行”5个神明。可见灶神的崇拜已经有两千多年之久。

古时候的灶头是砖石或泥土筑成，人们认为灶头是有神的，因此禁忌敲打或爬上去，一来是对灶头的尊崇，二来是避免灶头被打坏踏坏。

马来西亚早期的灶头从简陋的石头砖块砌成，到后期洋灰砖块的美观灶头，这些均是烧大木柴的。接着出现了火炭，就有了美观娇小的火炉，再到煤油炉、瓦斯炉、电子炉等等。随着时代发展，灶头一直不停地演变。民间对于灶神的崇拜亦跟着演变，当今社会有安奉灶君的家庭是愈来愈少了。

灶神是谁？

灶神是谁？其由来众说纷纭。《中国风俗辞典》指出有6个由来：

一为黄帝说，《淮南子．微旨》：“黄帝作灶，死为灶神。”

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二为祝融说，《周礼》：“颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”

三为老妇说，《礼记．礼器》中有“燔柴于奥”的记载。郑玄注说奥或作灶。孔颖达疏：奥即灶神。在春秋时，于孟夏之月祭祀，“以老妇配之”，其祭“设于灶陉”。

四为神仙说，说灶神是天上星宿之一，因为犯了过失，玉皇大帝把祂贬谪到人间当了灶神，号为“东厨司命”。

五为浪子说，灶神姓张，是一位负情浪子，因羞见休妻而钻入灶内。后成为灶神。

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六为虫变说，《庄子．达生》：“灶有髻”司马彪注：“髻音结，灶神名。赤衣如美女”等等。据民间相传，髻是一种虫。

《绘图三教源流搜神大全．司命灶神》引《酉阳杂俎》云：“……灶神姓张名单字子郭，状如美女，夫人字卿忌，有六女，皆名察，即六癸女也。白人罪状，大者夺纪，纪三百日，小者夺算，算一百日，故为天地督使，下为地精。己丑日，日出卯时上天，禺中下行署，此日祭得福……灶神以壬子日死，不可用此日治灶，当以五月辰日猪头祭灶……正月己巳日，白鸡祭灶宜蚕，五月己丑日祭灶吉，四月丁巳日祭灶，百事大吉之兆。”

《中华道教大辞典》对于灶神的由来，收集了传说类有数个，除了上述的祝融说，还有《淮南子．汜论训》的炎帝作火，死而为灶；《后汉书．阴识传》注称其姓张名禅，字子郭，衣黄衣，从灶中批发而去；《荆楚岁时记》谓其名为苏吉利，妇姓王名搏颊；还有《三教源流搜神大全》的张单。

至于道教的灶神，则为昆仑老母，《灶王经》载：昆仑山有一老母独处其中，莫知其由来。妙行真人遂上白天尊，问老母何人。天尊称其为种火之母，能上统天界，下统五行，达于神明，观乎二气，在天则为帝，在人间则为司命，又为北斗七元使者，主人寿命长短、富贵贫贱，掌管人间职禄，又为五帝灶君、掌管人间住宅十二时辰，遍知人间之事，每月朔旦，记人所为善恶及其功德，录其轻重，夜半时上奏天尊，以定其簿书……。

民间信仰也吸收灶神信仰，为灶君编造了一些传说，比如说灶君名叫张定福，为人好吃懒做，又好赌，最后连妻子都卖掉，潦倒的他只好乞食过日。有一年除夕夜，他来到前妻的家里乞讨，妻子可怜他给了很多食物，他感到羞愧，就跳进灶头里自尽烧死，妻子只好立个牌位写着“定福灶君”，每天祭拜，结果家道兴旺，邻居于是纷纷跟着供奉灶君了。

福建人的灶君由来，则指祂是玉皇的太子，因为喜看美女，玉皇就派到人间厨房当灶神。厨房是妇女出入之处，妇女每天早晚忙着烹调食物，因此每天都有许多美女可看了。广东与福建供奉灶君的神牌文字，略有迥异，前者是“定福灶君”，后者为“司命灶君”。全称“东厨司命定福灶君”，则偶见于一些神庙。

灶神由来除了有古代的神话人物，也有道教神话人物，以及民间信仰的神话传说人物等等，可谓众说纷纭。然而，这一切都源自古代对火、对灶的崇拜衍生而来。

火炭炉灶，少数人家还在使用。（图：星洲日报）

福建人的送神符

马六甲及太平两地，闽南人的“送灶”风俗，源自中国原乡。我们先来了解一下当地华人社会概况及送神风俗的特有词汇：马六甲位于马来半岛西海岸偏南，华人在明末清初期间，即从福建漳州和同安一带移民到此。这些早期移民后来成为峇峇娘惹族群，多数口操马来语。清末大量华人从中国南来，如今华裔人口中，以闽南裔居多，盛行泉州永春音闽南语。而太平则位于马来半岛西海岸北部的霹雳州之北，乃北霹雳重镇，1840年代就有华人移民到此。早期以客家人居多，其余为广府、闽南等人。19世纪末客家人南移，闽南人大量涌进，如今以祖籍泉州的闽南人居多，却盛行北马偏漳州音的闽南语。

福建人的送灶风俗，是马来西亚各籍贯里最特别的一个，主要是它别具一格。所谓送神，不仅仅送灶君而已，也将家里一切神明通通送回天庭团聚过年，而且拥有特印的“送神符”。

所谓送神符，是腊月期间，闽南地区常见以黄色或红色纸张印刷的版画，通常一套有多张，上面有许多神明及轿子、马匹，神兵等图案，用以送神及接神。最特别是一张红色斗方，图像是一尊神明，马六甲说祂是灶君，太平认为祂是“母舅公”，由此而衍生出母舅公的古俗崇拜。

母舅公源自古老的母系社会，母系社会里只知道舅父及姨母是谁，完全不清楚谁是父亲及叔伯姑母等父系亲戚。闽南社会保留了古老的母系社会遗风，尊崇母舅。在婚礼上必须隆重邀请母舅出席，并请母舅坐大位。闽南俗语“天有天公，地有母舅公”，即指舅父的尊大，只在天公之下。所谓母舅，即是母亲的兄弟，母舅公呢？则为母亲的舅父，至于父系社会的父亲之舅父，亦叫做母舅公。太平送神风俗里的“母舅公”是一种尊称，它可以是母亲的兄弟或父母亲的舅父，不一定指已故者，也可以是活着的舅父或舅公们。

太平的母舅公像。（图：星洲日报）

星洲日报．副刊．图、文：李永球．（2018.02.06）

我國第一條鐵路

我国第一条铁路仅遗下一块有英、中、印、巫文的“砵威”地名碑，成为游客参观及摄影的景点。（圗：李永球）

1840年左右，太平發現藏量富饒的錫米，吸引華人苦力從檳城紛至沓來。隨著兩個華人會黨──海山與義興爆發了史上的“拉律暴亂”後，在英殖民地政府干涉下，各造于1874年1月20日簽署了“邦咯協約”。英國人成功干預霹靂內政後，就重新規劃太平的行政與設施。尤其是交通設備不容忽略，一切的繁榮和發展，與交通息息相關。昔年的太平交通，海路靠帆船，陸路靠牛車和馬車或大象，甚至靠步行肩挑或人力車。一切物資從檳城海路運到峇東（Matang）碼頭，再由牛馬車等轉載到太平市。太平生產的錫米等物品，同樣由牛馬車等運到峇東碼頭，再由帆船載往檳城。海陸顛簸，十分不便，尤其陸路更是簡陋。為了發展陸路交通，馬來半島第一條鐵路終於落在太平市，從太平築到砵威（Port Weld，後易名十八丁），全長8英里。選中砵威，是因為它較峇東靠近大海，而且港口又寬且深。

1885年6月1日，我國首條鐵路啟用通車，那是普天同慶的大日子，也是太平開辟史上重要的一頁。它曾經風光了70年左右，從太平如日中天到江河日下，由錫米業氣沖牛斗到每況愈下，最後逃不過停止通車的厄運。20世紀50年代火車停止服務後，這條鐵路就荒廢了。

鐵路廢置後，非法木屋慢慢出現在鐵路兩邊，有些甚至是建在鐵路上的。屋子愈建愈多，你建我也建，如蟻附膻一般。

迄1985年，鐵道局慶祝我國第一條鐵路在太平誕生百周年紀念，特地在太平火車站附近建立了我國首間火車博物館，由首相馬哈迪開幕，觀者如雲。展出的文物眾多，有蒸汽火車頭、老車廂、對抗馬共的鐵甲廂……。盛會一過，博物館卻是門可羅雀，引不起熱潮。又因場地廣闊惹塵埃，雨水破壞陳列品及屢遭偷竊等因素，火車博物館終于在1987年關閉，館內文物遷移到吉隆坡火車總站。

同樣是1987年的10月，叫人痛心疾首的，是我國第一條鐵路被鐵道局賣掉。鐵路上的鐵軌以每吨290元當作廢鐵出售，由一家私人公司承標拆除。該公司派出一輛巨型吊機車，一輛拖格羅里及幾名工人，一天拆數百尺，不費數天就拆個一乾二淨，只剩下一塊塊枕木“長眠”地上。被譽為我國第一條的鐵路，就這樣蕩然無存。近年，有政治人物計劃重建這條鐵路。那是為了發展旅遊業，讓遊客重溫舊夢，乘坐舊式蒸汽火車從太平到砵威，然後出海遊覽及參觀紅樹林、炭窯、吃海鮮等。可是這動輒要數百萬元的大數目，而且牽涉大量非法木屋的棘手問題，談何容易？最關鍵的，還是能夠維持多久？搞不好就如火車博物館的“夭壽短命”，那豈不是一場歡喜一場空嗎？

我國第一條鐵路是珍貴的歷史遺產，被當作廢鐵賣掉時，我是“欲哭無淚”，現在又將新建起來，卻讓我“有淚難哭”！像這樣把古跡毀了又建的事情層出不窮，實在令人憤怒加心寒。當作廢鐵時是草，搞旅遊業時卻是寶，我們看見的只是錢，見不到歷史遺產。這樣的行為也跟風大喊保護“歷史遺產”，太嫩了！應該反省、反省！

星洲日报·文化空间·田野行脚。图文：李永球。（2004.08.15）

露天神像上的避雷針

台湾露天神像上端有一枝避雷针！（圖：李永球）

　　在一位牧師的宣道卡帶上，他說台灣有座露天雷公神像，但是其頂端卻有一支“避雷針”。只聞他揶揄地說，雷公是管“雷”的神，可是卻管不了雷，還得安裝避雷針，避免被雷劈打（大意）……，卡帶傳出台下哄堂笑聲。

　　經他此說，我到台灣就為了一睹安裝避雷針的雷公神像，可是見到的碩大露天神像，多是媽祖、觀音、如來佛、阿彌陀佛、濟公、亦天上帝、關公、財神爺等等，就是見不到雷公。它們都有安裝避雷針。問了人，他們說好像沒有雷公，倒有神農大帝。神農身穿樹葉，面容倒有些像雷公之貌。

　　既然如此，我們不妨姑且當作的確是有雷公像來討論，談談為何他管不了雷，還得安裝避雷針之趣味現象。

　　雷公是道教的神，專管理打雷之事。道教是多神信仰，每尊神都有其職，各司其事。道教出現供奉神像是受到佛教影響，于是千餘年來就塑造各種神像來膜拜。

　　各種神像未開光只是塑像而已，開了光才叫“神像”。所謂神像，也就是“神聖的塑像”，信徒須虔敬待之。但是，神像並不表示其神明已附在其塑像上，神明還是在上天，當我們祈求時，無論是持香或不持香，也無論是在其像前或在房內、戶外、山林、海中，他皆能在天上接收得到我們發出的訊息。換句話說，道教徒膜拜的神像，只是一個“神聖的塑像”，神明還是在天上，若是讓神明24小時附在神像內，悶也會悶死矣！

　　無可否認，道教存有一些迷信的東西，不過道教的科學觀卻為人所忽視。比方說，道教徒通過內丹道的靜坐，返觀內視，在幾千年前即發現人類身體上存有“三屍蟲”及經絡脈穴的科學東西。套用現代的話說，三屍蟲也就是細菌。

　　基于道教的科學觀，因此當現代科學產生後，道教也信服及學習之。根據現代科學的解釋，凡是建築物、樹木等過高，肯定會導致雷打之現象。道教服膺科學，在其巨大高聳的雷公像上安裝避雷針，正好可證明道教相信建築物過高會引來雷打的科學觀念，而不是相信雷公管雷可以避免雷打的迷信觀念，我們應該為道教拍手喝彩才對，怎麼反而對它嘲笑呢？

　　大自然的雷是不長眼的，凡是過高的東西它就打，此為科學現象。所以無論是雷公像或創造世間萬物的神明的教堂寺廟，只要是極高聳它就打，絕不客氣。我們不可以因為此為雷公像，或是創世主的教堂，就認為雷不可以打管它的神，或創造它的主人的教堂，此為迷信。

　　因此，為雷公像安裝避雷針是科學的態度，也顯示道教服膺科學。

　　我同情道教及民間信仰（包括華人習俗），也發現好些友教徒最喜歡誹謗及惡意批評它們。他們從自己的立場去揶揄批評，比如說燒金銀冥紙、紙屋是迷信行為。可是當我們從人文精神角度去探討時，卻不是一句迷信就可以掃倒了的，這些傳統習俗有著極大的民族文化意義。

　　宗教與宗教之間，應該互相尊重。尊重是一種禮貌，可以避免仇視和沖突，也是珍貴的友誼橋梁。諸位不知是否認同？

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳．圖文：李永球。（03／10／2004）

“扶中國的卵脬”

马来西亚华人民间的 “扶卵脬” 手势！

　　台灣外交部部長陳唐山批評新加坡“扶中國的卵脬”，使到“扶卵脬”一夜間揚名國際。福建話的“卵脬”（lanpa），即是睾丸。以它在外交場合批評他國，的確罕見。所以立法院長王金平說，這句俚語的確是台灣人親切自然的用語，但在國際，外交場合應另當別論，談話應該視場合做適切表示。本篇就談民間習慣用語中的卵脬髒話。

扶卵脬規範應寫為“扶卵脬”(poolan pa)，義為奉承拍馬屁。9月30日《星洲解說》寫成“扶脬”，少了一個字，乃不正確。對懂得閩南語的人來說，會覺得它十分傳神，“拍馬屁”也遜它三分色。它是一句俚語，也是髒話，難怪一些報章在報導時，多避諱之。如《美聯社》改為“新加坡只不過是抱中國大陸的大腿”，《法新社》則直接照翻，譯為“lt was nothing but an effort embrace China’s balls”。

扶卵脬一詞，文獻中早在明代就曾經出現。明朝蘭陵笑笑生的《金瓶梅詞話》第53回：“自家又沒得養，別人養的兒子又去強遭魂的掗相知呵卵脬。”清末吳沃堯《二十年目睹之怪現狀》第66回：“除了呵外國人的卵脬，便是揩大人先生的馬屁。”（參見林寶卿《閩南方言與古漢語同源詞典》）；明人凌濛初《初刻拍案驚奇》第29卷：“到得忽一日榜上有名，掇將轉來，呵脬捧卵。”（見《宋元明清百部小說──語詞大辭典》）。

上述的“呵卵脬”和“呵脬捧卵”，與扶卵脬皆有同工異曲之妙。去年我國一位寫作人在新書自序裡也寫“捧人LP”之句 ，“LP”即是卵脬的閩南羅馬拼音──lanpa的縮略語。

扶卵脬除了是一句深入民間的俚語。它也有其“手語”（見圖）。即以一隻手比“三腳”印，另一手比作扇子在搧風（也可兩手皆作三腳印）。“三腳”是將之托起，“扇子”則為之搧風。睾丸位于腹部下面，兩股根部的中間，此處悶熱，故它喜冷怕熱，于是搧風成為最佳的拍馬屁行為。用手語的好處是，若有女性在場，一比出手語，大家都會發出會心一笑，不會使場面尷尬。它也衍生成諺語“三枝腳，扶卵脬”，“三枝腳”也衍生為扶卵脬髒味較不濃的隱語。設使陳唐山把“根本是扶中國的卵脬”改為“根本是三枝腳在扶中國”，大概會大事化小，小事化無矣！另有一句“扶卵脬，修指甲”，也是拍馬屁之意思。所謂修指甲，即指如果指甲太長不修，不小心刮傷則弄巧成拙，義為拍馬屁要懂得看風轉舵，見機行事。

關于卵脬的閩南俚語，既傳神且親切的尚有以下幾個──

（1）卵脬脬卵也相同：意為睾丸這個東西，把它叫做卵脬或脬卵皆可以，都是一樣的東西。在電影《錢不夠用》中，卵脬脬卵被以縮略語“LPPL”講出來，其髒味大大減少，馬上風行新馬兩地，成為人們的口頭語。（2）大卵脬：有二義，一指好吃懶做或懶惰的人。例子：叫他幫我掃地抹窗也不要，好像大卵脬一樣。另一指生氣盛怒，例：真的給他氣到大卵脬。（3）無卵脬：無膽量、膽怯。例：他說要追求A女，卻不見行動，我看他是無卵脬。（4）搖卵脬：好吃懶做或游手好閑。例：他每日都不工作，吃飽在搖卵脬。

陳克編《中國語言民俗》說，髒話和咒罵是對語言規范的沖破，是本能的發泄。從這個意義上說，任何人都有可能發生咒罵的沖動，無論雅俗貴賤皆如此，這也是髒話無處不在的原因。只是，大多數社會都避諱談性，髒話也在社會規范之中受到約束。但髒話卻是無孔不入，與民間生活習慣水乳交融，永遠消除不了。所以我可以接受陳唐山講髒話，卻不能接受用在外交場合。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳．圖文：李永球。（10／10／2004）

芋草龜VS苧葉粄

客家苎叶粄（圖：李永球）

　　芋草龜是福建人的一種糕粿，苧葉粄則系客家人的一種糕粿，兩者有相似的地方，最大的特色就是它們皆為黑色。可是它們卻是不一樣的東西，不可混為一談。

　　芋草龜（o ts’o ku），福建話的“草”分文白異讀，文言音ts’o，白話音ts’au。這裡是讀文音言，即“甘草”的“ts’o”，不是白讀音的“牛吃草”的“ts’au”。由于製造出來的芋草龜色呈淺黑色，好些不知其名者就見“色”命名，直接叫作“烏龜”(o ku)。這裡又有文白異讀的現象，龜文讀kui，白讀ku。假如念文讀“烏龜”則為o kui，那是指妻子有外遇的男人。

　　制作芋草龜的成分為糯米，攙上以芋莖（o huai）煮成的汁水，其顏色才會變成淺黑色。所以芋草龜又名“芋莖龜”。其餡料用綠豆，加上鹽、糖、胡椒粉炒成，咸中帶甜，又有辣味，美味可口，稱為“咸餡”。設使葷食的，可添加油蔥（蔥頭切片油炸。佛道等中國宗教視蔥為五葷之一。詳見7月25日本欄拙文〈山頂三樣葷〉）。將上述糯米團包上餡料後，以龜形的模子印出，蒸熟即成芋草龜。

　　苧葉粄（客家音ts’u iap pan），苧的華語音zhu。乃多年生草本植物，莖皮纖維潔白有光澤，拉力和耐熱力強，是紡織工業的重要原料。它的葉子可用來做糕，也就是苧葉粄了。在本邦所讀到的苧葉粄報導中，幾乎都把“苧”字寫不對。“粄”的客家話即是糕，如同閩南語稱糕為“粿”一樣。潮州話（閩南語）叫做“粿條”的，客家話就叫“粄條”。台灣的客家人皆將粿條稱為粄條的。

　　根據中國客家人的說法，苧葉粄是一種端午節吃的糕點。然而我國的客家人卻非如此，市場上每天都可買得到。它也是以糯米做的，攙上以苧葉煮成的汁水，做出來的糕呈深黑色。

　　在怡保郊區客家地區，我見到的苧葉粄是以手掌壓扁的不規矩形狀，不包餡，味道為甜，卻帶有一些青草味，此為傳統的苧葉粄。馬六甲的則受到福建人的影響，是以龜形的模子印制，餡料為甜綠豆，沒什麼特別。最可口的是在森美蘭的知知港，它也是以龜形模子印制，但卻以蝦米、菜脯（蘿卜干）為餡，真乃一級棒！此為我嚐過最美味的苧葉粄。

　　由于芋莖量少難找，不像苧葉的易生易長。在中國福建地區，也有人以苧葉（閩南音te hiah）代芋莖來做芋草龜。對我而言，芋莖有芋莖的香味，苧葉有苧葉的味道，兩者味道不一樣，芋莖當然比較香，而苧葉含有青草之味，各有千秋吧。我還是喜歡原汁原味的芋草龜，那是有一股濃厚的芋香。

　　芋草龜盛行于北馬，檳城的芋草龜色呈褐黑，我推測是“烏糖”（紅糖）做的，餡為有放油蔥的咸餡，卻不是印成龜形，而是掌壓的，誠然名不副，顯然受到客家影響，我喜歡其香馥馥的餡料。太平的芋草龜不放油蔥，那是為了素食，人們買了可用來祭拜觀音菩薩，也有人于正月初九拜天公。

　　由于芋莖量少，芋草龜已經愈來愈少見，見到的或是以紅糖或苧葉做的冒牌龜。所以，芋草龜有以苧葉做的，有以掌壓的；同樣的，苧葉粄有印成龜形的，有以綠豆為餡的。兩者之中，你中有我，我中有你，客家粄與福建粿交流之實證也。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳．圖文：李永球。（17／10／2004）

千術：白紙顯字

白纸经过蜡烛熏后显出“ 老千横行 ”字样。（圖：李永球）

　　友人Ｏ先生為一位大專生，日前來找我，只見他哭喪著臉訴說在吉隆坡仙特拉，遇到一位老千，錢包里200多元及一個手機被騙去，連要乘電動火車的錢也沒有，最後向路人討錢才能回到學院去。

　　他說，老千自稱為泰國的降頭國師，算命極準，說他走衰運，叫他從地上拾取一張白紙，以打火機一熏，白紙顯示一個“死”字，因此囑他把所有錢交出來，以為他解災驅厄救其一命，又算出他有吃牛肉，太玄了！

　　待他一五一十講完後，我幾乎忍俊不禁，又不敢笑出來，怕傷了其心，唯有暗自偷笑，囑他明日再來找我。

　　翌日，Ｏ君果然依約而到，我要他在桌子上一小疊白紙中抽取一張，然後以一根蠟燭熏之，我口中念念有詞，故弄玄虛，白紙經過一番煙熏，慢慢就顯出了字。他十分驚訝！問我此為何因？

　　我告訴他，此為化學所致。事先寫好所要的文字，待其乾後文字就看不見，但經火熏或浸在水中，文字又明顯可看到。如同市面上售賣的一種小龍香，點燃後其灰燼會顯現4個“正字”（號碼）一樣，是科學的東西，不是法力顯出來的。

　　他半信半疑地問，那張白紙是他親自在地上撿取的，不可能作手腳。我說，其實老千最少有兩個人為一伙，當他與Ａ老千在仙特拉咖啡廳喝茶談話時，Ｂ老千即跟隨在鄰桌喝茶，當Ｂ接到“暗號”後，即把作了手腳的幾張白紙丟棄于地上，只要隨便拾取任何一張，都可顯出字來。仙特拉是清潔之大樞紐車站，時常有工作人員在掃地清理，地上不可能長時間會有垃圾。況且泰國降頭國師豈會講華語及顯出中文字來呢？顯然他們都是本地人。

　　Ｏ君又說該老千很厲害，知道他有吃牛肉，叫他不要吃牛肉。

　　懂得福建話諺語“尪姨順話尾”，就知道此話是騙人用的。尪姨即是跳神的女巫，擅長捉摸求指點迷津者的言語，然後隨機應變。例如他向Ｏ君說：“你不要吃牛肉。”一般上Ｏ君會以下兩種方式回答，甲：“我從來都不吃牛肉。”他會應變地答：“不吃就好，不然你會破財有災。”乙：“我經常吃。”或“我很少吃。”或默認不出聲，他就會說：“吃牛肉會令你破財有災。”可見該老千就懂得“尪姨順話尾”的功夫！

　　有句福建諺語云“冤枉鐳冤枉了”，意思是說以騙偷搶詐得來的錢，也會莫名其妙地從其它管道花個一乾二淨。願以此話勸勉天下老千，人在做，天在看，最好洗手不干，去謀正當之財吧！報應如影隨身，會永遠跟著我們。

　　天下老千何其多，非洲黑人老千擅用“洗黑錢”招數；中國老千善用“錢掉地上”及“出土金佛像”騙人；馬來老千則長于“投注站出正字中頭獎”和“跳乩、算命”引君上當；華裔老千的“娛蚣珠”曾令無數老婦人傷心掉淚；中東老千以一招“換錢”叫幾許人痛失錢財……

　　我不願意公開白紙顯字的秘方，是擔心有人會以此去騙財騙色。除了“白紙顯字”之外，我也會“蒸人表演”（鍋底的玉蜀黍、包子蒸熟而人沒事）、“下油鍋”（人站在鍋裡，油鍋內放滿草藥煉風油）、“跳玻璃山”（把瓶子打碎，頭尾棄之，人從桌子跳下）、“坐釘椅”、“抖藥片”（新買未開封的藥瓶，把藥丸從內抖出來）、“猜出別人寫在紙上的字”……

　　嘩，好厲害！但請大家別當我是神通廣大的奇人，說穿了，我會的只是科學的魔術。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳．圖文：李永球。（07／11／2004）

送銀紙‧西南香

送银纸风俗。（圖：李永球）

親友逝世，人們前往喪府坐夜吊唁，免不了會送些“帛金”（古時拿布帛作貨幣。這裡指金錢。也可作賻儀、奠儀），喪府則會回贈兩粒糖果及一條紅絲線。這是因為傳統觀念認為喪事是不祥的東西，就得回贈人家一個又甜又紅的好彩頭，以掃除不祥。

古早的人是否也行這種禮儀？答案可能會令大家掉眼鏡了！

我在北馬的太平做調查，老一輩告訴我，以前的人不贈“帛金”，而是到雜貨店買了一塊“銀紙”（一塊銀紙內由多隻小疊的銀紙組成），加上一小包的“西南香”，以咸水草綁好取到喪府去吊唁。不過某些地方的風俗略不同，設使夫亡妻在或夫在妻亡，就得加多一小隻（或一塊）的“金紙”，以示其配偶未亡。倘若雙人皆故，則不加金紙。

喪家孝男（或孝眷）必須跪著接領銀紙，然後回贈吊唁者一對綁著紅絲線的紅蜡燭。吊唁者把蜡燭取回家後，在門口處點燃。回贈紅燭紅絲線，含有祝福“吉旺”之意義。

上述是閩潮籍貫之習俗，客粵略有差別。

客粵人士吊唁用的是“大罡寶”（一疊的金銀紙，金紙和銀紙相間，最上面為金紙），一小包“西南香”，一對足斤“有腳”紅蜡燭，再加上一小隻的銀紙（福建銀紙，顯然受到福建習俗影響），以咸草綁著。喪府回贈一對粵式有腳紅燭，以紅絲線系綁。

這種“送銀紙”（或稱送銀仔紙）習俗，往往導致銀紙堆積如山，那些燒不完的，喪府可在出殯後的“作七”（頭七、二七、三七……）及“一百日”焚化，在“作七”之七七四十九天，每逢初一和十五祭拜時也可燒之。到了最後一天是“對年”（逝世周年），這一日必須把所有的銀紙全部燒掉。

此俗造成喪家極大的不便，他們必須擁有一個大空間以儲存這些銀紙，也必須花費更多的時間來焚燒。于是乎，上世紀60年代，人家開始以金錢的“送帛金”來代替“送銀紙”，而喪府也以“糖果紅絲線”代替“紅燭紅絲線”，吊唁者也省下回家點燭之瑣事。

由此可知民俗文化，是會跟隨時代與環境而轉變的，一些不合時宜的不是被淘汰，就是給另一種東西取代。然而，以西方的“糖果”取代傳統的“紅燭”，的確耐人尋味！其實這顯然受到傳統以“甜”為吉祥彩頭的影響。

前面說到的西南香，是中國出產的一種線香，一小包內只有十幾枝，香又短又細，香身為黑色，香腳卻是竹子原原本本的自然顏色──白色（略帶些淺黃），不加顏色。後來才出現染上紫色及紅色的香腳，大約在70年代就沒生產了。它的包裝是黃色紙，寫上“西南香”，5小包綁成一束。

本欄曾刊登過《喪事應用青腳香》（7月4日）一文，那是在馬六甲做田野時，發現當地的喪事是用青腳線香的。那時，對于北馬採用紅腳線香感到納悶！

近日對太平一些老人家做調查時，他們告訴我，早期北馬華人喪事皆用“西南香”，它的白色香腳果然符合喪禮傳統。西南香必須一直燒到“對年”的“除靈”（拆除靈桌），才轉為用紅腳香。

當西南香的香腳後期改染上紅色時，人們還是用于喪事上。它停止生產後，北馬的華人在喪事就改用本地生產的紅腳香，一直到了今天。喪事用紅腳香是不符合傳統的。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳．圖文：李永球。（12／12／2004）