“正”变成“节日”

農歷新年，規範稱為“春節”，但在我國沒春天的氛圍，卻顯得格格不入！反而是閩潮人稱作“新正”更為貼切。所謂新正，即新年的正月初一或正月，因此閩潮語稱春節為“新正”，稱過春節為“過正”，稱拜年為“賀正”……

新正可不是新詞，它的出現已有逾千年之悠久。

指新正為農曆新年正月的，計有唐朝白居易〈歲假內命酒贈周判官蕭協律〉詩︰“共知欲老流年急，且喜新正假日頻。”又白居易〈喜人新年自詠〉詩︰“白鬚如雪五朝臣，又入新正第七旬。”（林寶卿著《閩南方言與古漢語同源詞典》）；明《張生彩鸞燈傳》︰“倏忽間鳥飛兔走，又換新正。”、清代《平山冷燕》九回︰“因歲暮就在家過了年，新正方起身上任。”（《宋元明清百部小說語詞大辭典》）；方乾〈除夜詩〉︰“新正定數隨年減，浮世惟應百匾新。”（盧潤祥編著《唐宋詩詞常用語詞典》）。

指新正為農曆正月初一的，計有唐朝孟浩然〈歲除夜樂成張少府宅〉詩︰“舊曲梅花唱，新正柏酒樽”、唐朝薛逢〈元日回家〉詩︰“相逢但祝新正壽，對舉那愁暮景催”、宋代陸游〈壬子除夕〉詩︰“老逢新正幸強健，卻視徂歲何崢嶸”。（林寶卿。同上）

對于民間來說，新正就是農曆新年。“正”即農曆正月，在閩南語也指農曆新年。但語言是饒有趣味的東西，“新正”傳到馬、新等國，這個“正”卻出現變化。閩潮語的“正”除了指農歷新年，如新正、賀正、過正等等外，其詞義竟演變為“節日”，比中國原鄉的原本詞義範圍更廣了。

在馬、新等地，你可以听到閩潮人把公曆新年稱作“紅毛正”，把馬來同胞的開齋節稱作“番仔正”，把印度同胞的屠妖節稱作“吉那正”，還有，馬來同胞的哈芝節，也被叫作“哈芝正”。這里的“正”本指“年”，確切地說，其詞義已轉變成“節日”了。在北馬，這些詞語影響及客粵語，導致出現了“馬來年”、“吉寧年”、“紅毛年”之客粵語詞。

除此以外，我們的“冬至”節，閩潮語稱作“冬節”，洋人也有哦，那叫作“紅毛冬節”，就是人們所謂的耶誕節（聖誕節）也！客粵語也跟風沿用這個詞匯。我們有掃墓祭祖的“清明節”，洋人也有，即天主教和基督教的“追思已亡日”（每年的11月2日），它也被本地化為“紅毛清明（或叫奉教清明）”。

我們的文化是很包容的，且以平常心來對待友族同胞。我們認為我們擁有的，人家也會有，人家有的，我們也應該會有。所以才會出現這些有趣的詞匯，的確耐人尋味！

上述的“紅毛”（洋人）、“番仔”（馬來人）及“吉那”（吉寧仔的合音詞。印度人）乃本邦的慣用語，不含貶義，卻非正確的稱謂。閩南語的番仔，其實是指一切外國人，包括洋人、阿拉伯人、印度人等，火柴也被稱為“番仔火”（洋火）。所以將馬來同胞稱作番仔，雖不算錯，但也不算對，稱為馬來人才正確。就如我們稱錫克同胞為“孟加里”一樣，那是錯的，孟加里是指孟加拉國的人。“吉那”本指來自南印度的人，因馬來語中有以它為不雅的諺語，導致人們不喜歡它，應稱作印度人才妥當。好像廣府人，洋人留下的文獻中多稱作“馬靠”人，那是因為操粵語的廣府人都從“馬靠”（澳門Macao）出洋。但在20世紀初期，它卻成為不雅稱謂，不被人們接受。可見語言是會演變的，或從好轉壞，或從壞變好。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳。文：李永球。（2006.3.5）