谁是“头家”？

马来西亚一些神庙尚可见到将福首称为 “ 头家 ”，十分本邦色彩的古老称谓。

“頭家”一詞，眾所周知是閩南語，義指老板、雇主。當福建人在數百年前南來本邦時，他們也將“頭家”一詞帶過來，所以馬來同胞早就吸收它為外來語，拼寫成“tauke”；本邦英語也吸收它拼為“towkay”。

在早期的印尼、馬新民間社會上，“頭家”是大家耳熟能詳的一句話。不僅福建人、馬來人，甚至印度人、洋人，客、粵、瓊等籍貫的華人也常將之掛在嘴上。漸漸地，它從對老板的稱謂，演變成對商人的尊稱。早期社會上的商界聞人，無不在名前加上“頭家”尊稱的。例如：頭家陸佑、頭家鄭大平、頭家柯仕、頭家黃務美……，在英殖民地政府保存下來的文獻，處處可見之。

這些商界的“頭家”，也因此獲得青睞，紛紛受到殖民地政府委為甲必丹、太平局紳，或華人參事局、潔淨局議員，甚至是後來的立法議員等等。所以，“頭家”除了是稱謂，也成為具有較高社會地位的象征。

要如何才能成為一名“頭家”？只要從商就是一名頭家。不過要成為一名社會上公認的“頭家”，則須具備以下條件。首先，你是一位富商；其二，你在社會或社團上是名活躍分子，那就會成為名副其實的“頭家”了。

“頭家”一詞，目前發現最早在本邦文獻上的記載，是在1803年檳城嘉應會館之地契上。地契上的中文寫著：“批明此屋契紙，皆是仁和公館之紙。愚本館首事頭家，乃是歷年輪流所做。或有不測之人，私己自偷案當，余若親朋穩當者，有銀生放，見此契紙，切不可當也。倘或見此字批明，亦要生放者。日後愚眾等必有生端理論，後勿怪矣。嘉慶八年正月十三日照輪頭家存撿──在場見：傅上璋、黃文添、李采瑜。”（傅吾康、陳鐵凡合編《馬來西亞華文銘刻莘編》第二卷）

上述“仁和公館”即是嘉應會館；嘉慶八年就是1803年。想不到早在那個年代，“頭家”已廣為人們接受，它之出現在客家會館契紙上即是實例。此處的頭家應該即為現在的“理事”吧（懇求高明賜教）。

“頭家”深入民間，漸漸被各民族、籍貫認同，再發展到“約定俗成”，最後終于收錄于《現代漢語詞典》，終于光榮地被接納為“規範詞”，不過卻注明是個“方言詞”。中國南方閩粵諸省的方言詞，極少會被漢語詞典收錄，然而“頭家”卻因為頻繁出現于本邦及台灣的文學作品上，相信是這個原因使然吧。

倘若大家有注意的話，會發現馬新華人神廟常有一項卜珓選出“頭家爐主”的宗教制度，一般上是選出正、副爐主各一名，再選出若干頭家陪襯襄助，共同完成值年的神誕慶典。

“頭家爐主”是本邦的叫法，中國福建卻非如此，當地選出的是“爐主”與“福首”。他們的“福首”已被我們改稱為“頭家”。為什麼呢？前面提到，當頭家們與英政府當局關係融洽，並獲得青睞委為議員、太平局紳等之時，無形中使他們的地位提高，成為華社代表。大約從19世紀末期開始，神廟在卜選爐主福首時，就把福首改為具有較高社會地位的“頭家”一詞，以迎合當時的社會風氣。

近年來，在太平發現好些神廟放棄“頭家”，用回原原本本的“福首”，他們認為“頭家”是不對的。

其實這不是對與錯的問題，“頭家”是英殖民地方社會風氣製造出來的東西。由它可以了解我們的歷史文化與民俗傳統、南傳本邦後與友族的交流演變，“頭家”就是一個最佳的見證，豈可輕言摒棄之！

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳。图文：李永球。（2004.12.19）