今日却是饭煮锅──敬答Mei Ching Tan君

拙文〈從來喪禮只有一種〉，承蒙Mei Ching Tan君回應，感謝萬分。1.看到Mei Ching Tan之名，我竟感到混淆，不知該稱呼為Mei君，還是Tan君？若以字面來看，應是姓Tan，名Mei Ching。可是若為華人，按照傳統姓一定排在前，所以應稱Mei君才對。設使姓排在后，那可不吉利，當大家一旦見到我的名字排列為“永球李公”或“永球李府君”時，那時候我已跟大家說“拜拜”了。這也令我想起時下的華人商店招牌，很多已棄中文不用，當問及店主是否政府法令規定？他們說用中文顯得落伍，ABC才趕得上時代潮流。我不敢將他們與Mei君比較，畢竟是兩種不同的東西，這樣一比就偏頗，對Mei君不公平。2.當與人們交流關于民俗傳統時，往往會聽到“勞民傷財，毫無意義”之言。以“經濟實惠，環保角度”來看待傳統，我覺得一切甭談。因為世界上各民族的民俗傳統、節日、宗教活動等多多少少都抵觸到。以峇厘島為例，當地幾代人所賺的錢都不夠一場喪禮用。我們可以勞民傷財等理由來批評人家嗎？我認為不應該，倒反應該尊重人家的傳統，也得感謝他們為人類保存了古老的傳統文化遺產。我們也不須要為他們擔憂經濟困境，因為民俗文化是活的，會隨著時間而演變。就如古人在墳墓邊搭茅舍守孝3年，如果有人在今天提倡恢復古制，肯定會被視作神經病！

其實傳統也帶動經濟發展，養活了糊紙業、金銀香燭業、樂隊業、糕粿水果、雞鴨行業等。南半球的臭氧層也不是因為燒金銀紙屋而破洞的。在這里，我要說的是：“是民俗，就非經濟實惠問題；是民俗，也非環保問題。”

並非針對佛化喪禮

3.Mei君說“佛化喪禮並非毫無可取之處，倘若單單矛頭指向佛化喪禮，似乎有點牽強。”

只要有詳細閱讀拙文者，都會明白拙文談的並非佛化喪禮有無可取之處，而是部分極端分子在推動佛化喪禮時，惡意兼主觀地批評傳統。這種抬高自己，貶低人家的作法，當然是不可取的。牽強何在？

4、Mei君說：“華麗壯觀的傳統喪禮充滿各種感官的刺激，燒紙、哭喪……這些筆者都不贊成，喪禮淪為秀場或炫耀財富的場合，也是應該摒棄的陋習。”

他說的“華麗壯觀”也就是拙文里談到的“普陀山”。由於拙欄字數受到限制，所以一切只能長話短說，不能一一交代清楚。普陀山是在作大法事時，出嫁的女兒獻給逝世雙親的紙糊品，題材全為佛教的佛菩薩世界及故事。Mei君不贊成普陀山、燒紙、哭喪，且片面的指普陀山充滿各種感官的刺激。這裡，請問他了解普陀山、燒紙、哭喪的由來嗎？了解它們具有的意義嗎？不贊成的理由是什麼？

至於喪禮淪為作秀或炫耀財富之說，乃個人之觀念作祟，非民俗之問題。作秀炫耀者，即使是佛化喪禮，也可達其目的，這亦非佛化喪禮之問題。

尊重逝者意願才能安心

5、Mei君又說應以莊嚴神聖的態度去看死，去追溯死者生前的點點滴滴。

這些全都是傳統喪禮原有的成分，只要多多閱讀拙欄，就會從中了解傳統喪禮的莊嚴神聖及對死者追思之意。

Mei君又說讓活著的人活得更快樂，離開的人走得安祥、安心。

這里，願分享一個在太平的真人真事。M君是我的朋友，生前已吩咐兒子在他百年之後辦喪事，必須請潮州念經團、要燒紙屋、祭品要葷物。

兒子中有些受了一些出家人的影響，決定采佛化喪禮。他們的出發點當然是好，希望已故父親能往生極樂。所以，活著的人滿懷快樂，可是逝者也有“死人的權”，活人不尊重逝者，強把自己認為好的東西套用給逝者，這樣一來離開的人會走得安祥安心嗎？比方說，一位佛教徒吩咐采佛化喪禮，若其兒子為他辦傳統或其他宗教的超渡儀式，又葷品又燒金銀紙屋，這也是不尊重逝者的霸道行為，這樣他會走得安心嗎？

根據佛教的說法，人死後的中陰身時期，設使發起憎恨心，馬上墮落地獄去。前述的Ｍ君，當他死後正等待兒子們為他辦潮州念經超渡，還有紙屋葷品等，豈料兒子卻采佛化喪禮，一切他要的都沒有了。只要他一生起憎恨心，馬上墮地獄去。本要渡他往極樂去，卻弄巧成拙，害他墮地獄，所以逝者意願要尊重！他才會走得安祥安心。

6、Mei君謂分裂道佛等等道理不是最重要的，發揚孝道才是最重要的。

我願再與大家分享一個太平的真人真事。Ｐ君為虔誠的基督教徒，卻容不下傳統喪禮的東西，甚至心生厭惡。當其父親一逝世，他便馬上離家出走，不願見到傳統喪禮在他眼前出現。他帶走車鑰匙，將車停放家門前，阻礙喪事進行，結果勞動鄰居8條大漢一步步地將車抬走。從來我們的喪禮只有一種，即因宗教的不同導致分裂。

再說回前述的Ｍ君，Ｍ太太欲給Ｍ君辦傳統喪禮時，即遭兒子們的反對。因此Ｍ太太向我們哭訴兒子們的不孝，並說她將來也會面對兒子們同樣霸道的對待，死后將沒紙屋住，也不能享用葷品！

當然，現在只是剛開始，而今新宗教如雨后春筍紛紛冒現，我們華人對于新宗教並不怎樣排擠，將來只會僅有一種“佛化喪禮”嗎？如果宗教之間互相諒解，辦成亦佛、亦道、亦基督、亦日蓮正宗、亦××教之喪禮，那倒是百花齊放，皆大歡喜！設使彼此之間互相排擠又霸道，那又會是個怎樣的場面呢？

7、Mei君指出，行孝要在親人在世時，華人的重死不重生，又為生計忙，不重視家庭相處之道，是時候改革並建立新形象。

行孝當然是以生前為重，生前不孝死后才行孝已不符合傳統，是作戲給人看。傳統是重死更重生，所以中華傳統對家族倫理是“縱”的關係。后輩行孝是一世人必須進行的，生前要孝順長輩，長輩歿后也得孝敬(祭祀) 。而長輩則要愛護后輩，即使亡后到另一個世界去了，也得庇佑子孫。

換句話說，長輩生前愛護晚輩，死后也得庇佑晚輩；晚輩孝敬長輩，在長輩逝世后也得孝敬。這是“縱”的倫理觀。西方“橫”的關係正好相反。晚輩在18歲后就得脫離長輩自立生活，而晚輩孝敬長輩只在生前，人死后就一了百了。所謂“橫”，即西方比較重視與伴侶（夫妻）關係。所以，西方人一年一度慶祝父親節和母親節。我們華人傳統上與父母長輩住在一起，讓長輩天天在過雙親節，此即中華文化傳統的表現。

文化傳統是不斷演變而來的

繼續談Mei君的改革建立新形象！

當年中國共產黨也是大喊改革，破除封建迷信文化。傳統喪禮是封建遺毒，就被革除了。的確，共產黨的喪禮是比佛化喪禮更進步，省時省錢儀式全免，最合改革者的口味。新形象是建立了，但傳統社會的宗族家庭文化結構卻崩潰了，結果暴發了毫無人性的文化大革命浩劫！然而自中國改革開放后，傳統喪禮“死灰復燃”，可見傳統是具有其意義，才為廣大群眾接受。

一說起傳統，身居先進國的日本無論節日習俗衣食住行等，都是傾全力去保護發揚，單單一個小小的七巧節，也大力推廣發揚之，至于喪婚之禮更不用說了。台灣在這方面的表現也不錯，文化、民俗的學術工作者對傳統習俗都給予肯定認同，如燒金銀紙，文化界也認定為一項傳統，並對其加以闡釋，讓人們了解其意義！

8、Mei君說沒有人可抗拒文化不斷更改這個事實，因為從來更改，融合其他新文化，就是文化的本質。

關于這點，從事田野工作這麼多年，當然知道傳統習俗是不斷吸收新養分，不斷演變的。但Mei君用“更改”這個詞則尚待商榷，“演變”應該更妥。“更改”有改換的意思，即以新的取代舊的。演變則是發展變化，一切在舊有的基礎上，慢慢發展變化而成，是文化演變的自然規律。

所以，文化演變一定是在客觀規律條件下發展起來。若是以貶低人家，抬高自己來“更改”，就不符合客觀規律了。

保存傳統的民族有希望

近年來，眼見好些傳統已淘汰出局，有些則受到“快餐文化”影響而在簡化中，誰也阻擋不了時代巨輪的前進，好比古建築一樣，漸漸被新建築取代。現在還有幾個人願意住在傳統四合院中？傳統四合院講求采光通風，水從屋檐流落天井，再婉約流出，門檻分出屋內屋外，還有東西廂的設備等，在在告訴我們，整個建築隱藏著中華傳統美德，講究環境健康，含蓄待人，尊重主人，家族團結，孝親敬老，長幼有序等等。

然而新建築在商家的金錢利益下，已失去了人文的素質養分。新建築強調小家庭與個人空間，與宗族、家族關係疏遠，傳統人文被消毀了。如果新建築是在傳統舊建築基礎上演變改良，那它多多少少會保有傳統的美德。所以，新改革的習俗好比新建築，已喪失了傳統美德；傳統習俗則好比古建築，拆除一間就少一個。我們不能阻擋新建築的出現，卻可以搶救多一間古建築，將它保留給我們的后代，這樣也就上對得起祖先，下對得起子孫矣。

至于融合其他新文化，則吸收融合友族的文化（包括新文化）習俗，正是中華文化的傳統。但新文化並不代表都是好，也有不良庸俗的。

記得龍應台曾說：“一個城市若能為一棵老樹而繞道，這個城市有希望（大意）。”我也要攀扯一句：“一個民族若能為一個古傳統盡力保護，這個民族有希望。”

寫到這裡，突然心血來潮，欲給大家高歌一曲劉三姐的山歌，只是歌詞已作更改，獻丑了──

人家傳統保不死，我們傳統使不活；平時都是鍋煮飯，今日卻是飯煮鍋。哎……飯煮鍋！

星洲日報·星洲廣場‧新新時代．文：李永球．（08／05／2005)