烧纸屋是古代遗风

烧纸屋时，子孙手牵手围成一圈，具有团结一致的意义。（圖：李永球）

與燒金銀紙錢面對同樣的遭遇，燒紙屋也遭受人們批評，指斥它是迷信的東西，並提出倘若紙糊的房屋焚化後，陰間的先人能夠接收及使用，那麼紙糊的原子彈等也可以使用吧？還有，世界上其他民族沒燒紙屋習俗的，豈不是沒房屋住了嗎？

與燒金銀紙錢別無二致，燒紙屋也是源自古代明器（冥器）制度。古人認為人死後靈魂不死，就有了事死如事生的喪葬觀。他們不僅在墓室的形制和結構上，模仿現實生活中的地面住宅，在隨葬品方面也盡量做到應有盡有，幾乎包括了生人衣食住行各個方面所用的所有物品和器具（徐吉軍、賀云翱《中國喪葬禮俗》）。

古人不是另外燒紙屋給先人，而是以墓室當作其家（房屋），在墓室內放滿隨葬品，這些隨葬品就是“明器”了。它們既有模仿人類日常生活的器物，也有仿制的田地、倉、井、灶、豬等模型，甚至房屋。在東漢時期的大墓中，就有田園宅院、俑人車馬、畜禽模型之陶制明器，還發現不少象征財富的房屋樓閣、倉、囷、井、灶等，甚至三合院式的陶屋、壁壘森嚴的城堡等明器。

房屋既然是被仿制的明器之一，且隨葬墓中，到了宋時，紙質和木質明器開始盛行，房屋等明器多改為紙制，最後發展到焚化，讓先人在他們的世界裡接收使用。二戰後時代丕變，傳統明器也受影響，紛紛跟隨時代轉變，于是乎就有汽車、飛機、電視機、電冰箱、錄影機、光碟機、手提電話、電腦等不勝枚舉的紙糊明器，皆是商家搞出來的東西。

對于明器，孔子認為不須要全部都有，人死後當他已消滅是為不仁，當他還活著則是不知，死亡的世界是一個不可知的世界，所以與活人所用有別。孔子的意思是認為，給死人的明器不須要當他還活著般樣樣都要有（徐福全《台灣民間傳統孝服制度研究》）。所以商家搞出來的紙糊現代明器，不妨一笑置之，可以不跟。

現在，談回上提的兩個問題：

1.先人可以接收使用紙屋，原子彈也可以嗎？

按照明器的觀念，燒原子彈，先人是可以接收使用的。不過，中華民族不是傾向“暴力”的民族，一切講“仁”，燒炸彈武器已不符文化傳統。或許有人要質疑，秦始皇的兵馬俑不就是暴力的表現嗎？其實那是事死如事生的觀念所致，他活著的時候是什麼地位，過怎樣的生活？死後就要給他怎樣的墓室與明器，以符合其生前身份，即不能超越也不可降低這種身份。

2.其他民族沒燒紙屋的，豈不是沒房子住了嗎？

這個問題，與問佛教不學佛就不能解脫生死嗎？（佛教認為只有學佛才能）、問基督教不信上帝就沒得救嗎？（基督教認為信者得救）同樣有趣，讀者諸君應該明白答案了吧。

總括起來說，燒紙屋不是道教的東西。而是中華傳統習俗，它源自古代的靈魂不死觀，再加上儒家的“孝道”而成。在石器時代就有隨葬明器的傳統，後來將墓室當作死後的房屋，東漢時期才出現陶屋明器，迄宋代始有紙屋的產生。它既然是我們的傳統習俗，我們有必要認識、了解它，而不是動輒就給它套上“迷信”的帽子。

當燒紙屋時，死者的子孫必須手牽手圍成一個大圓圈，以防孤魂野鬼來搶奪。從民俗的角度來看，用意是要子孫們在失去家長後更要團結合作；也是傳統社會上活人與死人和諧共存之道，活人要孝敬先人，先人要庇護子孫，大家各有自己的世界。

星洲日報·星洲廣場·田野行脚。圖文：李永球。（2005.04.24）