從來喪禮只有一種

幾年前出席太平的一場華人喪禮，孝眷卻分或兩派。一派是年輕的改革派，另一派卻是年老的傳統派。前者堅持採佛化喪禮，聘請數名師父來辦場大法事，一切儀式皆佛教化，不燒金銀紙錢、紙屋等傳統習俗的東西。後者則認為，金銀紙錢與紙屋等傳統一定要有，于是向糊紙店訂了紙屋及普陀山（大法事須有的東西，裝飾在大門處），把喪府裝潢得華麗壯觀！

法事期間，主持師父舉起了麥克風揶揄這些紙糊製品，引起年輕一派的大笑附和，老一輩則鐵青著面，敢怒不敢言！我在一旁觀之，很想為老輩打抱不平。類似的情況已有多次，激進的青年一代易受人誤導，否定一切傳統。老輩者勢單力薄，無力反對，唯有暗自痛苦流淚，顯見年輕一代菲薄傳統，不尊重長輩。

大約在20年前，本邦華社提倡華人風俗改革，于是佛教界率先改革，“佛化喪禮”、“佛化婚禮”及“佛化家庭”一時風行起來，好些佛化家庭把非佛教的民間信仰及道教神祗，全部送走，且不燒金銀紙錢，大膽改革引來注目。佛化喪禮也一樣，傳統的喪禮習俗幾乎被連根拔起──不穿黑衣、不披麻衣、不燒紙錢、不持幢幡、不拿孝杖、不燒紙屋、不祭葷品、不聘樂隊……

有史以來，我們的喪禮只有一種──即“傳統喪禮”。在傳統喪禮上，你可以延聘和尚、道士，或是採用其他民間宗教的儀式，但喪禮只有一種，另無它類。傳統喪禮的包容性極大，它自古代的靈魂不死觀，再吸收儒家的“孝道”和“禮”而成。至于要聘和尚或請道士，悉聽尊便，也可以道佛一齊來處理，章回小說中常有喪禮法事由僧道共同主持的。在太平市，已故頭家黃務美之夫人尤卻娘，于1952年仙逝時，喪禮即由僧道主持，出殯前的法事由多位高道辦理，出殯後“返主”的法事則是多位高僧料理，出殯行列中，僧道列隊而行，壯觀極了。

顯見中國歷代統怡者，為了緩和三教的關係，強調儒道佛三教本一家，把它們融合起來，消弭了宗教間的斗爭與分裂。

佛化喪禮從本邦興起，漸漸盛行，主持師父主觀的偏見，已給傳統喪禮造成極大的破壞，更分裂了華人社會，上提即是一個例子。我們的傳統好比我們的古建築，破壞一個就少掉一座。當我們的傳統消失殆盡，新的一套取代時，我們號稱有5千年的文化歷史，又如何令人相信心服？我不反對將糟粕的文化摒除，可是又如何給它們下定義呢？下定義者對本身的文化民俗又了解多少？

總覺得華人有嚴重的文化自卑，人們覺得中式棺材恐怖，西式棺材才美觀；拜香燒紙很浪費，供一束菊子有意義；中式樂隊很土，西式樂隊可動聽；披麻帶孝哭泣很噁心……，總之，外國人放的屁比較香！

歷史上，我們的宗教、喪禮、婚禮等習俗，只有一個，就是“傳統”！我們相信傳統宗教，行的是傳統喪禮、傳統婚禮等等。佛教崛起，大興改革，從“傳統”分化出去，于是有了佛化喪禮、婚禮。道教起步慢，現在也鼓吹人們在宗教欄上填寫上“道教”，早晚也會搞出道化喪禮及婚禮，甚至道化家庭。

傳統喪禮消失了，倘若一個兒子要佛化、一個要道化、一個要天道化、一個要日本佛教化、一個要真空教化，豈不雞犬不寧！

佛教的改革之風，本非壞事，不過在民俗文化傳統方面，是有點過了頭，離傳統愈來愈遠。

星洲日报··文化空间··田野行脚。文：李永球。（2005.04.17）