燒紙不是道教的產物

當燒紙敬先人盛行後，道教與民間信仰的仙、神等，也是由人所修成，于是燒紙也從先人燒到他們的廟堂裡去了。

根據道教的說法，神仙世界是幸福快樂的，哪須要人間燒“金錢”給他們呢？事實上燒金紙給神明，並不代表是送錢予他們，金紙上印有福祿壽等吉祥字物，那是人們祈求神明賜福給我們。道教吸取燒紙習俗，使到人們以為它由道教創出，以為燒紙是道教之產物，顯示人們對傳統多是一知半解！

批評燒紙最強烈者，是一小部分的基督徒、漢傳佛教徒、天道徒等激進分子。對他們而言，這是迷信及毫無意義的。一般上，他們皆站在自己宗教立場來批評。如果反之，我們站在華人傳統的角度來看他們，同樣的，他們也會是乏善可陳。將兩個不同性質的東西拉在一起相提並論，當然也就問題多多，矛盾百出！

部分偏激的北傳（漢傳）佛教徒視燒紙為“洪水猛獸”，禁止人們在佛教骨灰塔處焚燒。反觀南傳泰國佛寺，卻允許人家燒之；還有印度神廟，為了迎合華人信徒的習俗而設化金爐，顯示他們的包容及尊敬華人傳統。

也有人說，燒紙是迷信的，不如將這些錢用在慈善公益方面上，會更加有意義。倘若有一天成功廢掉燒紙，那些不燒紙省下的錢，未見得就會送給慈善公益去。

有人說，燒紙造成環境破壞，污染空氣。不環保的東西多的是，世界多個民族習俗亦有之。其實祭神祭祖，貴在一顆誠心，紙可以少燒一些的，就如我家，除了大節日、神誕及祭祖外，一般的初一十五已不燒了，天公誕人家燒的金紙數以千計，我家年年300張。神明會因此而大怒嗎？不會的！你可以燒一羅厘，也可以一張也不燒，我們的傳統習俗是可以自由變動，可伸可縮，並不是一成不變，迂腐不化。

有人說，燒紙迷信又沒有意義，禁之有理。這樣說來，祭祖也是迷信沒意義；燒香也是迷信沒意義；祭品如糕果鮮花也是迷信沒意義；天公誕、九皇誕等等也是迷信沒意義的，傳統喪禮、婚禮儀式也是沒意義的，應該通通禁止。這也禁，那也禁，請問我們的文化民俗傳統還剩下什麼？馬六甲的峇峇娘惹就是一直失去很多傳統的東西，連“民族的靈魂──母語”也丟失了，最後唯有緊抱著民俗傳統，才使他們看起來像華人。

燒紙能上溯到更早的舊石器時期，它不僅是民俗活化石，更是我們的文化民俗遺產。

燒紙淵源于舊石器時期的靈魂不滅觀念，再經過後來的祖先崇拜及儒家孝道觀發展而成，從以真的錢幣隨葬，到以陶、銅等物的仿制品，最後才以紙代之。燒紙是我們的喪葬祭祀習俗傳統，並不是一句迷信就可以給它定罪判“死刑”的。

我們的傳統觀念認為，先人活在另一個同我們一樣的世界，所以須提供給他們物質（包括金錢），讓他們無憂無慮地享福，這是身為活人子孫應行的孝道。而且行孝並不是先人死了就停止了，必須終生行之，祭祀並燒紙，更重要的是愛護好身體，不要作出有損祖先名譽的犯罪惡行，才對得起歷代祖宗。

對于燒紙，我認為它是一項古老的傳統，是中華民族對先人行死後的孝，亦是孝敬先人的精神表現。它衍生出摺紙藝術，豐富了我們的藝術文化，尤其是福建金銀紙，須先摺成各種不同款式的美觀紙藝術，才易于焚化。

星洲日報·星洲廣場‧田野行腳。文：李永球。（27／03／2005）