李永球：普吉的九皇信仰——回應宋燕鵬副教授
宋燕鵬副教授撰文《普吉島在九皇齋傳播中的地位》（11月18日本版），謹此回應。
我國九皇信仰分為三大類，第一是道觀九皇（正統北斗九皇信仰。客家派），二為民間九皇信仰（目前所見的民間九皇盛會屬於此類。福建派），三是先天齋教九皇信仰（先天齋教。客粵派）。另有潮州戲班的九皇素屬於小支流，姑且不提。
從普吉傳到我國的屬於第二類的其中一部份，其餘與普吉沒關係。宋副教授堅持九皇信仰“是從普吉島向南傳播”，只對一部份。
我說“那些說九皇素從泰國開始，根本是毫無根據之說！”那主要是寫給一些堅信中國沒有九皇大帝，沒有吃九皇素，認為一切都是從泰國開始的人看的，宋副教授無需為了此話耿耿於懷。
他以火藥從中國通過阿拉伯人傳遞到西歐謂：“總不能說火藥是中國人直接傳給歐洲人，我們總要承認阿拉伯人的貢獻”。
這情況就如福建話借了馬來語（印尼語）的sabun成為“雪文”，而馬來語借自阿拉伯語或荷蘭語，我們總不能說福建話借自後者一樣，這個道理我很理解。所以我不曾否定普吉對九皇信仰的中轉地位。
回應首個問題，宋副教授認為“九皇信仰不可能產生自檳城，而只能是從普吉島向南傳播”。
華人大量湧入普吉的歷史是在拉瑪皇三世（1824-51），內杼斗母宮也將1824年（或說是1825、26等年）當做九皇信仰傳入之年，這一點早就有人置疑。查內杼斗母宮的文物，最早只不過是在清光緒末年，與1824年相距近70年。把宮廟的成立年份相互提早，已是很普遍的宮廟競爭現象，大家都得謹慎視之。
我說普吉的九皇是從檳城傳過去，乃在檳城香港巷斗母宮做口述調查所獲，該宮邱繼福君曾遇過一位從普吉來的女老菜友，她向他說普吉的斗母宮香火是從檳城香港巷請去的。當然這還須有大量的證據來考證之。
宋副教授以《益群報》的資料說怡保（太平）的九皇是“暹神”（泰國神），這一點與拙文裡提及的相符，姑且不提。至於1911年的《檳城新報》資料，說檳城九皇之祀，“原自優人”（戲班藝人），請問優人可以當做“泰國”論嗎？
而他說最早引進檳城的是“陳姓公司”，這也不是很正確，我的田調是一班人（包括非陳姓者）將九皇供奉在“陳公司”裡。還有，我在普吉的田調是中國戲團發起吃九皇素，但沒人知道是甚麼戲團，宋君卻主觀地說是“潮州戲班”，雖然潮州戲班有吃九皇素之俗。然而這也是一種可能的推測而已，還未必是定論，不知他有何證據呢？
（星洲日報／言路‧文：李永球）——2014.11.24
我國九皇信仰分為三大類，第一是道觀九皇（正統北斗九皇信仰。客家派），二為民間九皇信仰（目前所見的民間九皇盛會屬於此類。福建派），三是先天齋教九皇信仰（先天齋教。客粵派）。另有潮州戲班的九皇素屬於小支流，姑且不提。
從普吉傳到我國的屬於第二類的其中一部份，其餘與普吉沒關係。宋副教授堅持九皇信仰“是從普吉島向南傳播”，只對一部份。
我說“那些說九皇素從泰國開始，根本是毫無根據之說！”那主要是寫給一些堅信中國沒有九皇大帝，沒有吃九皇素，認為一切都是從泰國開始的人看的，宋副教授無需為了此話耿耿於懷。
他以火藥從中國通過阿拉伯人傳遞到西歐謂：“總不能說火藥是中國人直接傳給歐洲人，我們總要承認阿拉伯人的貢獻”。
這情況就如福建話借了馬來語（印尼語）的sabun成為“雪文”，而馬來語借自阿拉伯語或荷蘭語，我們總不能說福建話借自後者一樣，這個道理我很理解。所以我不曾否定普吉對九皇信仰的中轉地位。
回應首個問題，宋副教授認為“九皇信仰不可能產生自檳城，而只能是從普吉島向南傳播”。
華人大量湧入普吉的歷史是在拉瑪皇三世（1824-51），內杼斗母宮也將1824年（或說是1825、26等年）當做九皇信仰傳入之年，這一點早就有人置疑。查內杼斗母宮的文物，最早只不過是在清光緒末年，與1824年相距近70年。把宮廟的成立年份相互提早，已是很普遍的宮廟競爭現象，大家都得謹慎視之。
我說普吉的九皇是從檳城傳過去，乃在檳城香港巷斗母宮做口述調查所獲，該宮邱繼福君曾遇過一位從普吉來的女老菜友，她向他說普吉的斗母宮香火是從檳城香港巷請去的。當然這還須有大量的證據來考證之。
宋副教授以《益群報》的資料說怡保（太平）的九皇是“暹神”（泰國神），這一點與拙文裡提及的相符，姑且不提。至於1911年的《檳城新報》資料，說檳城九皇之祀，“原自優人”（戲班藝人），請問優人可以當做“泰國”論嗎？
而他說最早引進檳城的是“陳姓公司”，這也不是很正確，我的田調是一班人（包括非陳姓者）將九皇供奉在“陳公司”裡。還有，我在普吉的田調是中國戲團發起吃九皇素，但沒人知道是甚麼戲團，宋君卻主觀地說是“潮州戲班”，雖然潮州戲班有吃九皇素之俗。然而這也是一種可能的推測而已，還未必是定論，不知他有何證據呢？
（星洲日報／言路‧文：李永球）——2014.11.24
（特将宋氏的全文附上，供大家参考！）
回覆刪除普吉島在九皇齋傳播中的地位
一直以來，九皇大帝信仰一直是東南亞比較獨特的信仰，在每年九月初一至初九期間吃齋，被稱為“九皇齋”。這裡有兩個問題需要澄清，首先是九皇大帝信仰，其次是九皇齋，兩個問題是雖如今密切相關，但是從歷史學的角度來看，卻並不是同時前進的，而是各有緣起。10月27日《星洲日報》刊發李永球先生的《吃九皇齋源自普吉嗎？》，筆者對其中一些結論不敢苟同，對這一如今南洋獨特的信仰研究再續貂尾。
第一個問題：九皇大帝信仰是從檳城傳到普吉島的嗎？李先生說：“無可否認的，我國許多斗母宮的香火源自普吉，比如太平、吉隆坡等地。但檳城一帶的，很多卻與普吉無關。甚至有人指出，普吉的九皇香火是從檳城傳播過去的，我比較接受此說。”如其所言，如今的口述資料不可為據，但也不知說普吉的九皇香火從檳城傳過去的證據何在？
從史料的可靠性上來說，越是資料靠前的就越有說服力。1911年的《檳城新報》說：“九皇之祀，原自優人，埠中好事之徒，以此神之希奇，可藉為迷信斂錢之術。一般無智識之男婦，以為神能福人，誤墜其術，食齋九天……數年前始設於陳姓公司內，近有涎其利，竟設至七八處以祀之。”從普吉島九皇傳說中潮州戲班可知，“原自優人”確是實情。而且最早引進檳島的是“陳姓公司”，即著名的福建人五大姓的“陳公司”，可知九皇信仰是由福建人傳播的。可確切知道檳城的九皇齋在1911年前的“數年”，也就是1900年之後才在檳城出現，已經晚了普吉島80年。
1919年《益群報》記載有人在怡保見到九皇誕，聽說是“暹神”，即所謂泰國神而霹靂州之九皇誕，首先由從普吉島傳來太平，而後1900年後才傳到怡保。從這兩條材料，就可證明九皇大帝信仰不可能產生自檳城，而只能是從普吉島向南傳播。吉隆坡南天宮的九皇信仰也是由福建人從普吉島直接傳來的，新加坡的九皇也是。
第二個問題：九皇素不是緣自於普吉島，就可以否定普吉島在九皇大帝信仰中的地位嗎？李先生雲：“實際上，中國古代就有吃九皇素的習俗，尤其四川雲南等地，千多年前就有吃九皇素的傳統。”此話不假，九皇齋尤其是在潮州戲班等“優人”圈子裡流傳。他說東南亞吃九皇素的習俗，是由福建人傳來的，確實。但他引明代《玉匣記》說泰國普吉島還沒有吃九皇素習俗的時候，這本書就出現了。以此認為“那些說九皇素從泰國開始的，根本是毫無根據之說！”
九皇齋雖然很早在中國東南地區就已經存在，尤其在福建民間比較興盛，但是吃九皇齋在中國東南地區向來非官方承認的信仰活動，只在民間低調傳播。如果因為普吉島不是九皇齋的發源地，就否定了普吉島在九皇大帝信仰中的地位，那也是有失公允。福建有九皇齋，這並不能說明大馬的九皇齋直接來自於福建。
從傳播的角度看，普吉島九皇齋來自於福建，而大馬來自於普吉島。就比如火藥何時傳入歐洲，我們只能說經過阿拉伯人的傳遞才到西歐，總不能說火藥是中國人直接傳給歐洲人，我們總要承認阿拉伯人的貢獻。
九皇齋的緣起與九皇齋的傳播本來是兩個概念，就算九皇齋起源於中國，也不能否認普吉島的中轉地位。大馬九皇齋和九皇大帝信仰傳播自普吉島，這是目前普遍上被學術界所接受的。用九皇齋的緣起來否定普吉島的傳播作用，差不多就是在玩概念偷換，有失公允和嚴謹。（星洲日報／言路‧作者：宋燕鵬）