道家的喪葬生死觀

華夏古代的生死喪葬觀認為人死後靈魂不死，故事死如事生，必須慎重辦理喪事，厚葬之，祭祀之。這一套禮俗最後給儒家繼承並發揚光大。在中國歷朝統治者的“黜百家尊儒”後，儒家喪禮就深深影響中國社會兩千年之久，我們今天的喪葬禮俗就是源自這一套華夏古傳統。

然而中國歷史上，不認同這一套傳統喪葬禮俗者不乏其人。莊子是最特別的一位。

道家莊子對于死亡最是豁達灑脫，所以也就不跟從傳統那一套喪禮。《莊子．外篇．至樂》講述莊子在妻子逝世時，還敲打瓦罐唱歌，這在儒家儀禮上是不允許的。所以惠子前往憑弔時問莊子為何如此？莊子說：“不是這樣。當她剛死的時候，我怎能不哀傷呢？可是觀察她起初本來是沒有生命的，不僅沒有生命……形變而成為生命，現在又變而為死。這樣生來死往的變化就好像與春夏秋冬四季運行一樣。人家靜靜地安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我以為這樣是不通達生命的道理的，所以才不哭。”

莊子對于自己的喪禮是不要棺材，死後就丟棄讓鳥獸吃掉算了。《莊子．雜篇．列禦寇》說到莊子快要死的時候，弟子們想要厚葬他。莊子說：“我用天地作棺，用日月作雙璧，星辰作珠璣，萬物作殉葬。我的葬具還不夠嗎？還有什麼比這更好的！”弟子說：“我怕烏鴉老鷹吃了先生。”莊子說：“露天讓烏鴉老鷹吃，土埋被螞蟻吃，從烏鴉嘴裏搶來餵螞蟻，為什麼這樣偏心呢！”

莊子對于生死的看法，認為是“氣”的聚散關系，他把死亡和生存看做同等之事，所以死亡就好像生存一樣，沒什麼好怕的。《莊子．外篇．知北遊》謂人類的生存，是元氣的凝聚，凝聚就會成為生命，離散就會成為死物。若是死亡生存都是同類，我又有什麼憂患呢！

道家（道教）有種種的修煉法門，通過修行可以了斷生死成仙。《莊子．內篇．大宗師第六》：“已經遺忘掉生存了，然後便能夠朝陽明照；朝陽明照，然後就能夠見到那絕待了；見到了絕待，然後就能夠超越古往今來；超越古往今來，而後便能夠進入無所謂死無所謂生的境界。”道家的修煉境界可以達到“不死不生”，那就已經解脫生死了。

喪禮不用棺材、尸體用于喂食動物、還唱歌娛樂，即使某些自認為最簡單的宗教喪禮也望塵莫及。道家莊子對喪禮特點︰一、不用棺材。世上是有不用棺材的喪俗的，此項還不算怎樣特別。二、尸體用于喂食動物，在一些特別地方如西藏的天葬，因為當地氣候寒冷，尸體不易腐化，就采用天葬，把尸體切割喂飛禽吃掉，這種處理方式十分罕見。將尸體充分利用于喂食動物或其他有益用途，這種精神值得敬佩。台灣的李敖就決定死後把骨頭做成標本，供人們做研究用途。三、唱歌娛樂，此項更加少見。不過在台灣某些喪事上見到電子花車、我國某些人家辦喪事唱卡拉OK就極為類似了。

尸骸被處理掉，也就沒有了墳墓或骨灰龕位，後代子孫就不需要為之掃墓祭祀而忙。采用火化儀式的印度同胞處理骨灰有兩種方式，一是將之送水流走，另一是將之土葬。前者不需要掃墓，後者就得掃墓。我國少數華裔也有骨灰送水流或撒在大地山河上，這種也是不需要掃墓的尸骸處理方式。

道家喪俗就是這般灑脫不羈，回歸自然，充分利用尸體益于世間，與傳統的儒家喪禮迥然不同！還有，道家認為氣聚為生，氣散為死，生存與死亡是自然規律，並不恐怖，無需憂慮，坦然灑脫地面對死亡。不似一般宗教上天界入地獄之說，不是享受極樂，就是承受極苦的死亡觀！

星洲日报·文化空间·田野行脚。文：李永球。（2011年4月3日）