禮失求諸野（序李永球著《魂气归天——马来西亚华人丧礼考论》
有位北京來的譚老教授，曾旅居大馬多年，有一回他對我說：“馬來西亞保留了很多在大陸都快看不到了的中華文化。”我聽了非常心虛，想到本地中文報和大專生江河日下的語文水平，貴客是在說客套話了。
然而從民俗節慶來觀察，似乎又不盡然，譚教授之意或在此乎。試看今天大馬華人還頑守着傳統慶節，固執於先輩的文化信念；許多傳統的生命儀式，我們還日用而不知地代代傳承。雖然，這些禮俗很多已經徒剩虛文，並在習而不察中漸漸流失了。今天若要舉出較完整形式的，大概只剩下喪禮了。
恰恰就是這個喪禮，卻是傳統文化的根深處。《禮記》上說：“夫禮，始於冠，本於婚，重於喪祭。”可見眾多禮儀之中，以喪禮最為繁重。古人觀念中，“禮”原為文明之義，寓含天地法則。而喪禮便是華夏文明的核心，是儒家精義所在，也是雅俗文化的交會處。自古守喪之服，為百王之所同，古今之所一。孔子曾說：“夫三年之喪，天下之通喪也。”可知凡有血氣者，莫不尊親，自天子以至於庶人，醇醇然一於風教矣。
禮學繁浩，三千三百，洋洋大觀。唯禮經及七十子所記，原以喪禮居多，可見其源有自。經記孔子曾問禮於老子，所問亦多為喪禮。清代治禮名家輩出，如胡培翬、淩廷堪等人，無不首重喪禮之學。我讀儒書多年，從不敢說知儒，就因為一來我不懂喪禮，二來我更不懂曆學。此二學俱為儒家托命所在，古來儒者所通攝。然而喪儀服制，自古號稱難治，而經典所記，或闕疑歧說，或混淆紊錯，聚訟千年，未得正解。博學如清儒，雖皚首窮經，尚有未易徧觀之嘆，而不免於勞而少功之譏。
我的朋友李永球先生，非學術專業出身，卻發願苦學，以自修之力，積二十餘年考察之功，跑遍馬來半島南北城鎮，走訪閩粵潮客四大籍貫鄉老，將學者都視為畏途的繁縟喪禮，探究得如此透徹，讓人佩服，叫人感動。永球是本地著名的“民間學者”，這是大家相沿叫慣的，這顯然和他沒有學位與體制外的身分有關，因為難以名狀，只好以此稱之。但在我看來，這稱呼倒成了極高的推崇辭。“民間學者”意味了他的學問來自於深蘊的民間，又面向了廣大的群眾。孔子早就說過：“禮失求諸野。”可見民間才是文化生命的淵藪，才是文明的活水源頭。我以前曾形容他是大平之子，生來就為守護太平這片美麗山水的青史。但我現在必須修正，看完這部《魂氣歸天：馬來西亞華人喪禮考論》後，始信永球生來是為守護華族傳統文化而來的。
《魂氣歸天》可說是第一部系統記述與討論馬來西亞華人喪禮的開山之作。就憑這點，永球的貢獻已不必多說了，本書的價值也無須溢美了。本書深具學術水平，值得嘉許。書中以喪俗或禮義起題，綜論華人傳統喪禮，內容豐富，功夫扎實。雖然每篇篇幅不長，無法深析周密；全書也未能統成體系，以成學術理路。然而看他考究析辨，論證釋疑，深得章法與禮旨。和一般學術研究不同的，永球不從文獻研究出發，而是先從田野考察入手，然後引證典籍，考鏡流變，辨章南北殊風，對比馬中異同，合成此一部喪禮傑作，而開本地禮學第一章。
有了《魂氣歸天》，華人文化的在地研究才有了血肉，才有了生命史可說。同時，也為中華文化在中國境外的傳播與流變，提供了在地人的論述與觀點。全書有考有論，有駁有議，更有難能可貴的體證心得。世俗經常抨擊傳統喪禮迷信浪費，甚至不合環保，永球卻能據“禮由”加以回駁，指出儒教喪俗背後的豐富意含。篇中再三強調，華人喪禮不是宗教儀式，而是源於教化之義與人文之美。這點讓人想起了民初哲學家馮友蘭所說的：“儒家所宣傳之喪禮祭禮，是詩與藝術，而非宗教。”二說異曲同工，前後遙契，適相發明。永球若非深造而有所自得，絕不能至此。
文明不外乎是一套儀式，儀式有其自存的意義。《禮記》說：“禮之所尊，尊其義也。”禮教原意不是要吃人，而是要用外儀規約舉止，來“以禮存心”（孟子語）。要說儒家喪祭之美，就美在“報本返始”之義上。古人深信，一個懂得慎終追遠的社群，必然是個民德歸厚的社會，這點其實最符合今天的環保吁求。環保不外乎是一顆感恩的心，教人珍惜地球資料與生態環境，今人若知喪禮寓教此義，就絕不會盲目排拒，欲必去之而後快。永球深憂喪禮之淪喪，痛心鄭聲之亂雅，尤其近年來耶、釋等教信徒，動輒詆毀傳統喪禮，永球唯有奮起衛道，嚴批曲說誤解。讀者或可不同意其說，卻不能不正視其義。誠然，古禮如何今用，歷來爭議不休；而喪禮之廢革，其緣由也多端。這裡面有文化的自然變遷，有現代社會結構與工商文化的衝擊，也可能是與後進宗教的衝突。若放寬來看，其實也是十七世紀以來中國文化與西方傳教士禮儀之爭的延續，再延伸出去，便是外來文化與本土文化如何調和交融的大問題了。
史家陳寅恪深通於不古不今之學，他深信今後中國文化與外來文化的問題，勢必效法魏晉四百年儒佛交流的軌轍方可行。漢末佛法東來，中印文化激盪，成就了人類史上少有的文化偉業。彼時中原士人以中學為本，用孔老之說格義佛理，許多高僧大德，也多兼通儒道經典與喪服禮制。史言釋道安“內外群書，略皆方覩”，既連儒生也折服；竺道生則兼融大乘般若與儒家心性，開佛教中國化之先河；又如慧遠學兼玄釋，擅長儒學，更精通喪禮，曾為門人講授喪服經。反觀今天各種教派，識量不及歷史上的和尚，對於華夏禮制一逕排拒，盡斥為妖魔異端。這正是永球所痛心疾首的，由此可以覘見本書之文心。
永球絕非迂腐或泥古不化者，而是個孔子所說的“爾愛其羊，我愛其禮”的人。自從晚清“三千年來未有之變局”以來，傳統文化已成花果飄零，剝落殆盡。這個千古劇變，勝於魏晉南北朝的分崩離析，壞過春秋戰國的禮崩樂壞。演變至今，華夏禮樂天崩地裂，聲教絕嚮，對於往下要如何變，又該如何走，依然是紛淆無章，莫衷一是。明末大儒顧亭林有亡國與亡天下之辨，今天大國崛起，卻是天下已亡，孟子所謂“率獸食人”之事，時有所聞。數百年前中夏文化有幸傳入本土，並保留了部分遺制，大馬華人應當好好珍惜，幸許它將會成為世界文化遺產。
華夏禮義的歷史悠久，有如千年之河，泥沙挾流而下，陋習混雜其中，在所難免。禮乃緣人情而制，絕非一成不變。所謂禮以時為大，故三王不襲禮，所尊者唯在其義。然而世風日下，今天該如何與民變革，去蕪存菁，繼往開來，此為讀是書者所應有之啓示。當今之世，凡有志於禮教者，須有絕大勇氣，以面對譏諷質疑。余既無勇，值茲本書刊刻印梓，敢綴蕪文片語，以壯永球之勇。是為序。
然而從民俗節慶來觀察，似乎又不盡然，譚教授之意或在此乎。試看今天大馬華人還頑守着傳統慶節，固執於先輩的文化信念；許多傳統的生命儀式，我們還日用而不知地代代傳承。雖然，這些禮俗很多已經徒剩虛文，並在習而不察中漸漸流失了。今天若要舉出較完整形式的，大概只剩下喪禮了。
恰恰就是這個喪禮，卻是傳統文化的根深處。《禮記》上說：“夫禮，始於冠，本於婚，重於喪祭。”可見眾多禮儀之中，以喪禮最為繁重。古人觀念中，“禮”原為文明之義，寓含天地法則。而喪禮便是華夏文明的核心，是儒家精義所在，也是雅俗文化的交會處。自古守喪之服，為百王之所同，古今之所一。孔子曾說：“夫三年之喪，天下之通喪也。”可知凡有血氣者，莫不尊親，自天子以至於庶人，醇醇然一於風教矣。
禮學繁浩，三千三百，洋洋大觀。唯禮經及七十子所記，原以喪禮居多，可見其源有自。經記孔子曾問禮於老子，所問亦多為喪禮。清代治禮名家輩出，如胡培翬、淩廷堪等人，無不首重喪禮之學。我讀儒書多年，從不敢說知儒，就因為一來我不懂喪禮，二來我更不懂曆學。此二學俱為儒家托命所在，古來儒者所通攝。然而喪儀服制，自古號稱難治，而經典所記，或闕疑歧說，或混淆紊錯，聚訟千年，未得正解。博學如清儒，雖皚首窮經，尚有未易徧觀之嘆，而不免於勞而少功之譏。
我的朋友李永球先生，非學術專業出身，卻發願苦學，以自修之力，積二十餘年考察之功，跑遍馬來半島南北城鎮，走訪閩粵潮客四大籍貫鄉老，將學者都視為畏途的繁縟喪禮，探究得如此透徹，讓人佩服，叫人感動。永球是本地著名的“民間學者”，這是大家相沿叫慣的，這顯然和他沒有學位與體制外的身分有關，因為難以名狀，只好以此稱之。但在我看來，這稱呼倒成了極高的推崇辭。“民間學者”意味了他的學問來自於深蘊的民間，又面向了廣大的群眾。孔子早就說過：“禮失求諸野。”可見民間才是文化生命的淵藪，才是文明的活水源頭。我以前曾形容他是大平之子，生來就為守護太平這片美麗山水的青史。但我現在必須修正，看完這部《魂氣歸天：馬來西亞華人喪禮考論》後，始信永球生來是為守護華族傳統文化而來的。
《魂氣歸天》可說是第一部系統記述與討論馬來西亞華人喪禮的開山之作。就憑這點，永球的貢獻已不必多說了，本書的價值也無須溢美了。本書深具學術水平，值得嘉許。書中以喪俗或禮義起題，綜論華人傳統喪禮，內容豐富，功夫扎實。雖然每篇篇幅不長，無法深析周密；全書也未能統成體系，以成學術理路。然而看他考究析辨，論證釋疑，深得章法與禮旨。和一般學術研究不同的，永球不從文獻研究出發，而是先從田野考察入手，然後引證典籍，考鏡流變，辨章南北殊風，對比馬中異同，合成此一部喪禮傑作，而開本地禮學第一章。
有了《魂氣歸天》，華人文化的在地研究才有了血肉，才有了生命史可說。同時，也為中華文化在中國境外的傳播與流變，提供了在地人的論述與觀點。全書有考有論，有駁有議，更有難能可貴的體證心得。世俗經常抨擊傳統喪禮迷信浪費，甚至不合環保，永球卻能據“禮由”加以回駁，指出儒教喪俗背後的豐富意含。篇中再三強調，華人喪禮不是宗教儀式，而是源於教化之義與人文之美。這點讓人想起了民初哲學家馮友蘭所說的：“儒家所宣傳之喪禮祭禮，是詩與藝術，而非宗教。”二說異曲同工，前後遙契，適相發明。永球若非深造而有所自得，絕不能至此。
文明不外乎是一套儀式，儀式有其自存的意義。《禮記》說：“禮之所尊，尊其義也。”禮教原意不是要吃人，而是要用外儀規約舉止，來“以禮存心”（孟子語）。要說儒家喪祭之美，就美在“報本返始”之義上。古人深信，一個懂得慎終追遠的社群，必然是個民德歸厚的社會，這點其實最符合今天的環保吁求。環保不外乎是一顆感恩的心，教人珍惜地球資料與生態環境，今人若知喪禮寓教此義，就絕不會盲目排拒，欲必去之而後快。永球深憂喪禮之淪喪，痛心鄭聲之亂雅，尤其近年來耶、釋等教信徒，動輒詆毀傳統喪禮，永球唯有奮起衛道，嚴批曲說誤解。讀者或可不同意其說，卻不能不正視其義。誠然，古禮如何今用，歷來爭議不休；而喪禮之廢革，其緣由也多端。這裡面有文化的自然變遷，有現代社會結構與工商文化的衝擊，也可能是與後進宗教的衝突。若放寬來看，其實也是十七世紀以來中國文化與西方傳教士禮儀之爭的延續，再延伸出去，便是外來文化與本土文化如何調和交融的大問題了。
史家陳寅恪深通於不古不今之學，他深信今後中國文化與外來文化的問題，勢必效法魏晉四百年儒佛交流的軌轍方可行。漢末佛法東來，中印文化激盪，成就了人類史上少有的文化偉業。彼時中原士人以中學為本，用孔老之說格義佛理，許多高僧大德，也多兼通儒道經典與喪服禮制。史言釋道安“內外群書，略皆方覩”，既連儒生也折服；竺道生則兼融大乘般若與儒家心性，開佛教中國化之先河；又如慧遠學兼玄釋，擅長儒學，更精通喪禮，曾為門人講授喪服經。反觀今天各種教派，識量不及歷史上的和尚，對於華夏禮制一逕排拒，盡斥為妖魔異端。這正是永球所痛心疾首的，由此可以覘見本書之文心。
永球絕非迂腐或泥古不化者，而是個孔子所說的“爾愛其羊，我愛其禮”的人。自從晚清“三千年來未有之變局”以來，傳統文化已成花果飄零，剝落殆盡。這個千古劇變，勝於魏晉南北朝的分崩離析，壞過春秋戰國的禮崩樂壞。演變至今，華夏禮樂天崩地裂，聲教絕嚮，對於往下要如何變，又該如何走，依然是紛淆無章，莫衷一是。明末大儒顧亭林有亡國與亡天下之辨，今天大國崛起，卻是天下已亡，孟子所謂“率獸食人”之事，時有所聞。數百年前中夏文化有幸傳入本土，並保留了部分遺制，大馬華人應當好好珍惜，幸許它將會成為世界文化遺產。
華夏禮義的歷史悠久，有如千年之河，泥沙挾流而下，陋習混雜其中，在所難免。禮乃緣人情而制，絕非一成不變。所謂禮以時為大，故三王不襲禮，所尊者唯在其義。然而世風日下，今天該如何與民變革，去蕪存菁，繼往開來，此為讀是書者所應有之啓示。當今之世，凡有志於禮教者，須有絕大勇氣，以面對譏諷質疑。余既無勇，值茲本書刊刻印梓，敢綴蕪文片語，以壯永球之勇。是為序。
徐威雄 马来西亚博特拉大学外文系中文组讲师
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