大霸王公與九皇大帝

 砂拉越古晉有座蘆山廟，主祀大霸王公。在馬來西亞斗母宮九皇大帝總會成立初期的2000年，蘆山廟即成為會員之一。令人費解的，大霸王公是九皇大帝嗎？若否，怎麼能夠加入總會呢？帶著疑問來到蘆山廟，獲得該廟副主席李俊光、理事蔡明德與蔡明洲的接待並做個訪談。

蘆山廟主祀神明有兩個，即大霸王公與二霸王公，副祀有觀音娘娘、林乃娘娘（大霸王公的母親）、廟左邊設有冥殿，供奉閻羅王、城隍爺、羅芳伯、陳大伯等神明。

根據《古晉蘆山廟大霸王公第六任掌璽聖宮紀念特刊》（主辦馬來西亞斗母宮九皇大帝總會第三屆第二次代表大會。2003年）的廟史簡介稱，蘆山廟創辦人鄭亞雅師父，是砂拉越海口區三巴叻人，祖籍廣東客家，少年時搬遷到古晉當建築工人。有一天在古晉工作時，在工地撿到一把古劍，過後不知何故從五六十尺高的工地上，如同電殛般的顫抖而摔下來，不省人事足足昏迷一個星期多，不久後卻神奇般地甦醒。此後經常歇斯底里地大叫大跳，經過一番折騰，最後獲得一位老人指點說有神明欲附體跳童。於是進行一段時間的打坐，在1964年的四月初八修煉完成出關，成為乩僮，附身的神明自稱“大霸王公”，開始給善信問事指點迷津，治病驅邪等等。服務卅年後的1994年二月十六日，當時是大伯爺降神在鄭亞雅僮乩身上為人辦事，完畢後驟然指出鄭亞雅將在明日壽終。第二天他就在廟裡椅子上仙逝了。享年48歲。

李俊光指出，大霸王公共有九個結拜兄弟，即大霸王公、二、三……九霸王公。蘆山廟供奉的是大霸王公與二霸王公，該廟分香出去的有兩座，詩巫供奉二霸王公，汶萊供奉的是三霸王公。至於詩巫再分香去的廟是沙巴的八仙廟，供奉九位“霸王公”，排第九的霸王公最尊，位置居中。

大霸王公的神誕日是八月初六，慶典從八月初一直到十二，廟裡信徒得吃素共12天。另外，九月初九是大霸王公的得道日，廟裡也得吃素九天，從九月初一到初九，但以前吃素從來不穿白色衣褲。

他說。大霸王公姓名不詳，是什麼神明也無法考究。因為九月初旬吃素九天，可能因此而加入九皇大帝總會。自從在2003年成為總會掌璽聖宮後，才在廟後加築一座密室（內殿）供奉九皇大帝，此後九月吃素期間，密室的負責人得穿白衣褲，其他信徒依然不穿。

廟外拜殿橫梁上懸掛九盞黃色燈，每個燈各有一個字，即“九萬九千九百九大帝”。請教李俊光，他說那是大霸王公的稱號。每年八月初一到十二日的大霸王公神誕及九月初一到初九日的大霸王公得道日，都會在門外的千秋篙竹上另外掛上這九個字的九盞黃燈。至於橫梁上的九盞燈是長年掛著，在每年的農曆十二月廿四就換新的燈籠。

綜合而言，大霸王公九兄弟並不是九皇大帝，也就是說兩者毫無瓜葛。之所以加入九皇大帝總會，那是因為有同樣日期的吃素關係，後來加築內殿並供奉了九皇大帝，才更加名正言順地成為九皇大帝的宮廟了。至於大霸王公是什麼神明？這個實在難於考究。祂在1964年才出現，一些附乩的神明自報的名號，往往是歷史上找不到的人物或神明。古晉蘆山廟規模不大，位於住宅區。當今他們籌建新廟宇在石角楊國斯路的一個山坡上，佔地5依格。工程如火如荼進行中，相信不久就會竣工完成。

《星洲人》電子報專欄，2024年1月9日，圖文：李永球

沙巴的血誓石

 來到沙巴州的根地咬（Keningau），這是州內陸的小地方，人口不多。當地甲必丹李健鵬熱情款待，帶領我參觀了當地風土人情，歷史古蹟。首先，我們來到到博物館，館雖不大，五臟俱全，計有原住民傳統服裝、樂器、竹藤編織的器物等等，尚有古老的鋸子、電視機、收音機、電話、針車、熨斗、稱子、腳車、歷史老照片、當地名人歷史、動物鳥獸圖片與標本、植物介紹等。館內有一個仿製的“血誓石”，引起我的好奇。

在館長Maxmilian的帶領下，我們來到外面的原“血誓石”（Batu Sumpah。宣誓石）處參觀，館長侃侃而談起當年的歷史。原來在1963年時，沙巴、砂拉越及新加坡一起加入馬來亞而成立了“馬來西亞”這個國家。但是，當年簽署協議時，有兩年的過渡期（Tempoh peralihan；Transitional period），兩年內可選擇退出馬來西亞聯邦。當年加入馬來西亞，引起沙巴州內一些反對的聲音，特別是根地咬內陸民眾，覺得不可靠，無法保障他們的權利，尤其是受到高等教育且留學海外者。馬來西亞政府為了安撫他們，最後答應建立一座“血誓石”，把當地人民要求保障的權益逐一列明，於是乎，就有了這塊血誓石。

血誓石上面有一塊銅牌，列明馬來西亞聯邦政府必須保證遵守的三項協議。全文如下：

《遵照憲法血誓紀念石》馬來西亞政府保證：一、沙巴州的宗教信仰自由；二、沙巴的土地歸沙巴州政府擁有管理權；三、沙巴人民的風俗習慣受到政府尊重及保護。另一方面，沙巴人民宣誓效忠馬來西亞政府。

當年建立血誓石，是由七名原住民巫師一起主持儀式，宰殺了七頭牛、七頭豬、七隻雞，把它們的頭埋在石頭之下，依序為牛頭、豬頭、雞頭，三排整齊排列。立碑後，再把它們的血淋灑在石頭上，因為擔心牲血弄髒銅牌，便找一個較小的石頭放在旁邊，血就淋灑在小石頭上。館長稱，血誓石後來搬遷兩次，每搬遷重新豎立都得七名巫師一起主持，最後一次僅有一名巫師，不知何故，不久後該巫師就去世了。

Batu Sumpah一般翻譯為“宣誓石”。我將之譯為“血誓石”，那是因為是以三種牲血來宣誓的，譯為血誓比較符合實情。凡是採用牲血宣誓的，是極為神聖的重誓，不是一般的宣誓，不可小覷。尤其是三種各七頭的動物之血。若是反誓，後果不堪想像。

過後，李甲必丹帶我到“卓領事暨同難四人紀念碑”，碑端有民國四十六年（1957），蔣中正題字“秉忠蹈義”。碑文記載其生平：“卓公諱還來，閩侯人，法學博士……精通英法俄文，1940年7月，蒞山打根護僑……淪陷時期，備受顛播困阨，威武不屈，1945年7月6日昩爽（按：黎明），與四歐籍難友，慘遭毒手于此地，為國成仁。春秋三十有四。害公之日酋阿部木內等，次年9月，鞫實正法于星洲。”

其他四名罹難者為砂拉越首席秘書C.D.LE GROS CLARK、山打根醫生V.A.STOOKES、菲律賓美籍土木工程師W.H.WEBBER、砂拉越古晉園坵經理D.MACDONALD。根地咬中華商會出版《卓還來領事暨四人殉難70週年紀念》裡，詳記卓領事壯烈犧牲的事蹟，他們五人就是在紀念碑附近被日寇殺害。直到1955年，華社申請附近地段以立碑紀念，於1957年獲得批准，紀念碑於1959年竣工。

甲必丹李健鵬也帶我過去“富隆米較”參觀一家私人文物館，老闆的收藏品極多，包括多種古早時的生活器物等等，真的大開眼界。最後參觀了市內的老廟順天宮，主祀大伯公，歷史逾百年矣。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2023年12月27日

太平開闢150週年太沉重

 

明年2024年，霹靂州太平即進入150週年，人們紛紛準備搞活動或出版刊物。所謂150週年，是從1874年1月20日簽署“邦咯條約（協約）”那一年開始計算起。

早在1974年，太平就慶祝100週年紀念，當時報章報導寫著“開埠”，相當於“開闢”的意思。問題是，早在1840年代，當時的“拉律”（1874年方易名太平）就因為弄·佳亞法發現錫米而開闢，他從檳城招來華人苦力開採錫米，拉律因此欣欣向榮地發展起來，並於1844年出口錫米。那麼1874年可算是開闢年份嗎？若分開拉律與太平，1874年乃太平新的開始及開闢年份，基本上可以接受。

先來了解太平的開闢史，昔年華人來到拉律開採錫米分為兩大派系，吉輦包屬於海山派地頭，新吉輦則為義興派地盤，兩派在1861年、1865年與1872年爆發三次拉律戰爭，當時霹靂王室亦發生王位鬥爭，在檳城英國殖民地政府斡旋之下，於1874年1月20日，馬來王室與殖民地政府簽署了邦咯條約，兩派華人亦簽署另外一份協約。是年4月間，霹靂首任參政司柏志（J.W.W. Birch）派遣副參政司史比地（T.C.S. Speedy

）來到拉律，飭令兩派華人解除柵欄，放下武器，回到各自的地區繼續開採錫米，在他的建議下，靠近吉輦包的新市鎮以中文的“太平”命名。在殖民地政府管理下，太平做出新的規劃而發展起來，紅毛官員把太平設為霹靂的首都，把重要的官方機構設在此地。當時霹靂是個邦國。

從此霹靂政權落入英國人的手裡，馬來王室只剩下擁有宗教及風俗的自主權力，其他一切行政都歸英國人管理，包括財務稅收。馬來王室極不滿紅毛人的強取豪奪，強徵人民繳稅，尤其失去了龐大的錫米稅收，於是謀劃於1875年11月2日謀殺參政司柏志。事後，蘇丹阿都拉、馬哈拉惹·列拉、酋長雅·易卜拉欣等人即被逮捕，主謀馬哈拉惹·列拉、拿督沙俄與班達·因杜三人定讞死刑，蘇丹及酋長被流放到非洲小島去。他們屢次呈函申請回到霹靂，卻不獲批准，最後允許回到新加坡，但禁止踏足馬來半島。到後來蘇丹阿都拉獲得回到霹靂，而酋長雅·易卜拉欣則永遠不准回去，1895年2月4日他於新加坡離世。

2006年在新加坡尋獲其墓，9月9日遺骸被運回峇東其官邸（今峇東博物館），棺槨上覆蓋著馬來西亞國旗。流放129年後，終於以國葬方式光榮回到了家。當天我出席了國葬禮，天空烏雲密佈，蒼天也為國家英雄回歸故里而黯然神傷。

英國殖民地政府的立場鮮明，柏志是他們的國家英雄，為國捐軀，在我國多個地方都有以柏志命名的路名。若站在祖國馬來西亞的立場上，邦咯條約實是不平等的喪權辱國條約，霹靂因此被割讓給英國，馬哈拉惹列拉等人為國捐軀，他們才是抗英的國家英雄。於是在我國獨立後，各地命名以“柏志路”的，全部改為“馬哈拉惹列拉路”。在太平，柏志路（Jalan Birch）被改為馬哈拉惹列拉路（Jalan Maharaja Lela），甘榜柏志（Kampung Birch）改名為甘榜馬哈拉惹列拉（Kampung Maharaja Lela）。回顧歷史，1874年實乃太平及霹靂王國的“淪陷”年。

若把太平150週年定名為“開闢”，顯然是抬高殖民地政府的地位，給英國殖民地政府歌功頌德，漠視霹靂的喪權辱國慘痛史。若定名“淪陷”紀念，又顯得太過負面，淪陷只宜追念不忘國恥，不宜慶祝。

1874年太沉重！若不是1874年英政府的強奪政權，霹靂土邦就不會喪權割地失去一切，以致1875年的暗殺參政司。若是熱烈慶祝太平150週年，對得起那些為國捐軀，被英國人處死及流放國外的五位英雄人物嗎？

1874年是太平與霹靂的血淚淪陷史，沉重緬懷英雄，追悼國家烈士，並以致敬。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2023年12月13日

南道觀續篇

 

8月23日本欄拙文《南道觀的山上老觀廟》一文，提及大山腳有座南道觀，山上的老觀廟自從搬遷到山腳下後就荒廢，剩下殘垣斷壁與石碑等物。文章刊登後，由於提到該觀碑記裡有怡保龍頭岩開山祖師鍾善坤的捐款記錄，引起龍頭岩現任住持李修芳（瑞芳）道長的關注跟進，於是在龍頭岩與南道觀雙方取得聯繫後，就安排了會面交流，畢竟兩座道觀之間均是屬於廣東客家道教全真派。

在李修芳道長夫婦的安排下，包括黃羅成道長、李裕光、吳高興及我，一行人特地往南道觀在山下的觀廟裡交流。獲得該觀理事們，即主席洪頃峰、副主席楊全和、總務邱河興、財政邱燕芳、理事：楊連振、林升富、董月卿等人熱情接待。

我則趁機調查南道觀的歷史，可惜竟無文字記載下來。而了解歷史的老一輩已故，因此只好向一些懂得過去歷史的人做簡單的口述歷史。

關於開山主住持黃圓初道長的事蹟，已無人知曉，墳墓在何處也不清楚。至於石碑記錄的1972年的廟主邱聯貴，原籍廣東惠州博羅客家人，他擔任廟主之職直到仙逝，逝後由其子邱炳源接任。炳源曾經拜師學習民間法教的符咒，經常為善信們治病驅邪等等，2001年仙逝後，遺孀連賽珠繼承廟主職位。連氏管理到2008年去世，目前乃其子邱河興接手。河興指出，該觀主神太上老君降乩說，南道觀已近一百年歷史，山上老觀廟破損不堪，敕令必須重建山上的南道觀，再搬遷回去山上。理事會獲得太上老君指示後，便開始籌備重建山上老觀之事項，且會盡量保留老觀原有的建築。

有關在哪一年從山上搬遷到山下，這個也沒記錄，根據口述應該是在1976年左右，搬遷到山下後才興建一座簡單的觀廟，兩年後完成，並於1978年舉行晉觀開光典禮。理事們也取出一些老照片分享，幸好當年搬遷時期有拍攝一些珍貴照片，包括山上舊觀的建築，如木板門神、一些灰塑文字圖案等，這些今天已經看不到了。當今新觀在1978年拍攝的照片，也與現今的外貌有所改變，當年的鋅片屋頂上，還加上一層亞答葉，如此可避免漏水及防熱，也使到下雨天時，鋅片不會發出極大的吵聲。

理事們有意把1927年的碑記所記載的眾多捐緣建觀善信們找出來，雖然這些善信都已作古，但他們希望能夠找到其後裔，然後呈上感謝函，感謝彼等先輩的捐獻。他們詢問我能否找到這些後人，這個實在不容易，必須逐一去調查，付出很大的心血有可能會找到一些。

前次在山上發現一個類似墳墓的神位，詢問了邱河興，他說那是拿督公神位，而當今山上放蓄水箱之處，以前是個涼亭，供人爬山後乘涼。至於附近有以大石塊堆砌而成的矮牆，堆成一個不規整的地方。他說是近年才弄出的，不是古代留下的東西，沒作任何用途。

經過一番交流，終於有了一個了解。理事們對於龍頭岩李道長極為尊重，有意組團過去參訪。南道觀與龍頭岩本是兄弟道觀，近百年來失去聯繫，而今重逢，實為佳話。道教在馬來西亞並不是很興盛，一些道觀甚至被人佔去並改為其他宗教的場所。所以保護道教，維護道觀，同胞們人人有責。在此祈願南道觀山上的老觀廟能夠早日開展重建工作，並且順利完成，讓古觀重新發出光彩！

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2023年11月29日

沙巴九皇聖誕慶典

 

今年九月初一至初九的九皇大帝聖誕日，特地飛到東馬沙巴州觀看當地慶典。沙巴共有三座九皇神廟，即亞庇南天宮、協天宮及納閩的八仙廟。沙巴許多地方流行客家話，是我國少數盛行客家話的州屬。

亞庇南天宮的香火來自吉隆坡安邦南天宮，於1988年由當地的善信從吉隆坡請來香火供奉。自1989年開始，每年延聘吉隆坡福建高道廖石程道長主持法事。

八月晦日晚上九點，善信們全夥乘坐羅里等車往海邊接神。沙灘上搭起一座棚子供進行請神儀式，大小轎子、舞龍舞獅及乩童等。善信們穿著白色衣褲，頭繫三角白巾，在沙灘上點燃香燭跪拜。請到了九皇大帝，善信們及神轎、龍獅、乩童上車回宮，到了南天宮再下車步行進去。另一場請神是初二晚的請元帥。初三、六、九有犒軍及祝壽儀式，由廖道長及乩童主持，有眾多祭品，糕粿類如包（梅菜、花生、黑豆沙等）、饅頭、紅龜、麵龜（壽龜）、麵桃、碗糕粿（發糕）、粽（菜粽與鹼粽）、粿哥芝、九重粿、芋粿、米糕、喜粄、蔴糍等等，餅乾有花生及綠豆兩種餡料。素筵碗有卅六道，聘請專業人士來擺設的卅六道筵碗，美輪美奐，色香味俱全。亦進行祝獻大供，廖道長把供品逐一傳供，傳給大家一起獻供。

最熱鬧是遊境與過火，遊境在初四晚上，所有隊伍集合在體育場，經過政治人物致詞主持後就開始遊境。計有小神轎，大神轎（八座）、花車、舞龍舞獅、客家舞麒麟、乩童，由執事牌及旗幟領頭開道。開始前毛毛細雨，一遊境即下傾盆大雨，數分鐘後雨過天晴直到結束，所到之處，有商店擺設香案膜拜。神轎、舞獅舞龍及麒麟、乩童經過，均會過來行禮，而道長則進行誦經祝禱一番。出巡遊境有個很特別的環節，即隊伍行走的路線，會有人趕著在隊伍抵達之前，在路口地上祭祀，以一對蠟燭、三枝香及一小堆紙錢焚化，這種“拜路口”是祭祀當地的土地、橋頭或河水等神祇，通知祂們神明出巡，必須保護地方安寧無事。南天宮金鼓敲擊法是兩下鼓一下鑼，三次後變調為四下鼓一下鑼。

至於過火，在起火約廿分鐘就開始過火，男女老少都可過，包括抬大小神轎。

特地過去納閩八仙廟三天，初五遊境隊伍與亞庇大同小異，一些神轎進入廟時會有上下或左右抖動的特別動作。隊伍來到市區的福德宮進行儀式，主要的是誦北斗經咒等，採用的是福建話。納閩是福建話地區，細聽下，發現一些音接近潮州話，一些本該文讀卻成為白讀音，聲調也有差異。翌日詢問之下，才知道原來是延聘泰國南部的法師教導之故，故有著潮州音。犒軍儀式也不同，乃泰南法師所教的形式，由五個人分別犒賞東南西北中央五營兵將。八仙廟的九皇香火請自砂拉越詩巫鳳凰山二霸王廟，大約1986年供奉迄今。其金鼓敲擊法類似檳城，原來是檳城的黃瑞樺所教導。

至於亞庇協天宮的香火，是1983年請自霹靂怡保東天宮，在此廟數個小時，觀看了犒軍儀式等。

初九晚上送九皇，協天宮是把香爐放在一個盒子裡，由兩個人慢慢送到海裡焚燒。南天宮是一艘大紙船，放上許多供品紙錢，由一艘摩托船拖到海上焚化，參與送九皇誕善信近千人。

綜觀沙巴九皇誕儀式，發現盛行雙人小神轎，也有四人神轎。素服有些不同，南天宮內壇人員是黃色，其他菜友一律白色衣褲及頭巾。納閩服裝為泰國款式，圓領短袖對襟，多數不戴頭巾，協天宮則黃頭巾。南天宮的九皇大帝無神像，八仙廟在則有九尊神像。亞庇與納閩遊境都有各處友廟派隊參與，後者甚至有來自砂拉越及汶萊的神廟。由於遊境的路線極長，純靠步行過於遠，於是就靠羅里運載過去，到了點再下車步行。遊境或接送神時，法師會穿上肚兜，很有傳統特色。參與遊境的有一些是信仰西方宗教的原住民同胞。三處神廟的儀式很大差別，蓋因香火來自不同地方，百花齊放反而突顯特色，若是統一就沒什麼特別了。雖然是客家區，但大夥還是喜愛高喊福建話“heng、ong、huat（興旺發）”。

綜合而言，沙巴的民間信仰及民俗十分薄弱，很多已失傳或沒傳承，必須靠著西馬豐富的傳統民俗來補足。主要是華裔人口不多，一部分又信仰其他宗教之故而導致斷層。近數十年來西馬人傳播過去道教與民間信仰的習俗，民俗文化傳承好轉，獲得人們的喜愛及學習，這是非常好的現象。

另外，一位婦女菜友親口向我說起神奇的真人真事，她說其丈夫乃基督教徒，結婚時在教堂舉行婚禮，婚後六年沒生育。那一年，她決定在九皇聖誕期間參與過火，過火後有受到一點灼傷，但六個月後竟然奇蹟地懷孕，其夫感到不可思議，於是跟著信仰九皇大帝，每年都吃素，穿著白色衣褲參與活動。

《星洲人》電子報專欄，圖文“李永球，2023年11月15日

尋找“奉茶”的遺存

 

所謂奉茶，那是古早時的一種仁風善舉風俗。以前的社會，一些神廟、商家或住家，會在門口處擺設一張桌子，上面放一個大茶壺及數個茶杯，還有一盆的清水供洗杯子用，有些設有長凳，這些都是給過路的行人飲茶止渴，歇腳休息。

或許有人認為不需喝別人家的茶，只要到茶樓酒館去喝兩杯，那就不解決了嗎？可是古時候窮人多，當出門往外地去都以腳步行，不捨得坐車，而且古代的交通工具不多，價格也不便宜，為了省錢就用腳行路了。同樣的，為了省錢或身上錢不多（有者甚至是身無分文），路上都不捨得喝茶吃東西，往往自帶饅頭糕餅及以葫蘆裝水，或者什麼都沒帶，渴了就喝溪河之水，灌滿腹肚止渴又止餓，回到家才吃。有些則向住家商店討水喝，通常是討取井水或茶水。於是，一些善長仁翁就在家門口擺設“奉茶”，供路過者飲用。

通常會以“茶岫”（福建話），即藤竹編織的器物，內裝茶壺，有蓋子封頂，裡面設有厚厚的棉布內層，以使到茶壺能夠長時間保溫。蓋因華人都有熱（溫）食的習慣，覺得冷的飲食對身體不好，尤其是茶。若是冬天，冷飲更是受不了，而茶岫就有長時間保溫的功能。

 奉茶習俗在馬來西亞盛行了多年，當年的神廟、會館、宗祠、商店等都有奉茶，一般是設在會所廟堂裡面，僅供會員或香客等人飲用。一些則設在門口外，供路過者飲用。擺設在門口外奉茶的，約在上世紀五十年代過後就逐漸少見，迄今可謂完全消失了。設置在戶內的奉茶同樣的也愈來愈少見，甚至連神廟、會館、宗祠也難得一見。原因有幾個，主要是上世紀初，英政府在各地設立公共水龍頭，人們外出就可在路邊公共水龍頭灌滿肚子，就少去喝“奉茶”了。再者，經濟愈來愈好，大家都消費得起，就到咖啡店喝茶去。還有就是覺得奉茶的杯子不衛生，清水洗杯不夠乾淨，擔心病菌等。最後就是當今的礦泉水、盒裝水及罐裝水，極為普遍又便宜，人們就採用它們來給顧客、會員們飲用了。

目前在太平市裡還有兩家商店，尚以茶岫奉茶給顧客，茶杯備有多個，都是經過清洗乾淨的，僅供予店內顧客。基本上屬於款待顧客的，不算奉茶風俗。至於會館、宗祠神廟完全消失殆盡，少數改為現代的飲水機，可以說奉茶風俗在我國已經消失了。

中國還有奉茶習俗嗎？在福建泉州有千餘年歷史的元妙觀（玄妙觀、天公觀）外，尚有奉茶。但不是傳統的茶岫，而是電熱開水桶，即使冬天也會熱乎乎的，杯子則是一次性紙杯，用完即棄。

目前以台灣保留奉茶習俗最好，在新冠病毒肆虐之前，尚可見到傳統的奉茶，即以茶壺或不銹鋼桶等裝茶水等供人們飲用。今日所見多數採用飲水機設備，且有冷、溫、熱水供應，杯子也採用紙杯。幾乎台灣所有神廟都設有飲水機及紙杯，這是傳統奉茶的現代版，多數設在廟內，一些設在廟外門口處，極為少數是以茶壺或不銹鋼桶的裝備。至於商家設在店外走廊處的奉茶，已十分罕見，在基隆有一家香燭店外的走廊，尚以塑料桶裝水，備有紙杯，寫著“奉茶”。另一家在北港，也是設在走廊處，寫著“燒茶”，那是提醒小心使用，避免燙傷。

由於奉茶習俗以閩南人最為奉行，同屬閩南文化的中國閩南、台灣至今尚保留著這個傳統，尤其台灣更是盛行不衰，甚至連霸級市場裡也推行奉茶，家樂福就是其一。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球。2023年11月1日

普度與賽神豬

 農曆七月的台灣，到處可見到普度的大拜拜，除了私人住家及商店的私普，工廠、學校、醫院與神廟的公普，更是不勝枚舉。

私普方面，通常會在家門口或店門口擺上桌子，祭品擺滿，點上香燭祭拜，最後焚燒紙錢結束。祭品有各種水果（西瓜、火龍果、龍眼、木瓜、蘋果、橙、獼猴桃、芒果、香蕉等）、餅乾、糕粿（粽子、糕仔等）、三牲（或素三牲）、茶酒、花、罐裝飲料、罐頭、快熟麵、冬粉、各種零食等等。紙錢主要為銀紙及更衣、普度公金等等。桌下備有一盆清水及洗盥用品如牙刷牙膏、肥皂毛巾等。祭品最特別的是有甕菜（空心菜）湯，當地說法是“有心拜你，無心留你”，希望好兄弟吃了就離開，不要在陽間流連忘返，有說甕菜湯也是給他們喝的，祭拜過後就倒在地上。

公普多在神廟裡舉行，會有許多紙糊的神明如普度公、紙厝、紙船、沐浴亭、山神、土地公等，還聘請道長或香花僧主持超度儀式，現場豎立“燈篙”，若是三根竹子則為“三朝”，竹子下端以草蓆包裹著，上貼有黃色及黑色的符咒，其上一根橫擔也是竹子，會懸掛旗幟如主普旗、黑白大符咒、金色及銀色的古代方孔紙錢幣幡等。經過道長等誦經後，施食給孤魂野鬼，把一些祭品錢幣拋撒出去，善信們紛紛撿取。琳瑯滿目的祭品，最特別是牲醴：生豬、內臟、生鴨、生雞、生魚等。生豬頭部插上一對金花及掛一對“篙錢”、頭上頸項處插著一把殺豬刀、口含柑。通常可見桌底下會有一鍋麻油雞，那是供給難產而亡者的食物，蓋因祂們乏力及身流惡露而無法爬上桌。七月中元節是個大節日，超級市場裡也會售賣中元節的祭品，通常都是罐頭餅乾等物。

神廟普度在廟外設有天公桌，桌下以長凳墊高，兩邊綁上紅甘蔗，上掛高錢，兩邊的甘蔗葉尾繫在一起，形成圓拱形。前端有三個燈座豎立，擺設與年初九拜天公幾乎一致。

七月普度期間，新竹有賽神豬神羊之俗。豬以體重分出特等、頭、貳、叁等獎；羊則以羊角的長度分出。今年神豬特等獎是一千二百八十四斤（一斤等於600克）。特等獎的神羊角長2尺5分。豬羊都經過特別裝飾，神豬的毛髮經過修剪，呈現多種圖案，身體撐開如大圓盤，嘴含鳳梨（黃梨），或插上金花，或以流蘇裝飾，美不勝收。神羊則戴墨鏡、嘴銜香煙，或穿上西裝短上衣，帥氣十足。它們都擺設在卡車的後部，整輛車裝飾的美輪美奐，豬羊之前設香案，擺上香爐、蠟燭、茶酒、牲醴、水果、糕餅等祭品。賽神豬神羊極為特別，難怪人們蜂擁前來觀看拍照。

久聞明華園歌仔戲的大名，普度期間有幸觀看了一場。單單的一個“賀壽”扮仙，場面就夠隆重大型。演出方面緊湊，沒換場的停頓，可謂一氣呵成。服裝方面則有些霹靂布袋戲的新穎古怪的高領漢服，一般上傳統戲劇都採用明朝漢服，但他們也有漢朝漢服，那就很特別了。音樂方面有西方鑼鼓，沒有傳統的嗩吶，西方鑼鼓使用率很高，這方面頗為可惜的。

台灣普度祭品有甕菜湯，這是我們所沒的祭品。不過我們祭祖時，會有一碗青蔥湯，是供給祖先喝的，祭祀完畢也把祭祀的茶酒倒進去，一起拿到燒紙錢的地方，燒金紙時，把它繞個圓圈，表示這些紙錢是燒給祖先的，其他孤魂野鬼不得來搶奪。至於桌底擺上麻油雞，則是對於弱勢野鬼的一種關照，台灣的普度可謂細心周到。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2023年10月18日