大霸王公與九皇大帝

 砂拉越古晉有座蘆山廟，主祀大霸王公。在馬來西亞斗母宮九皇大帝總會成立初期的2000年，蘆山廟即成為會員之一。令人費解的，大霸王公是九皇大帝嗎？若否，怎麼能夠加入總會呢？帶著疑問來到蘆山廟，獲得該廟副主席李俊光、理事蔡明德與蔡明洲的接待並做個訪談。

蘆山廟主祀神明有兩個，即大霸王公與二霸王公，副祀有觀音娘娘、林乃娘娘（大霸王公的母親）、廟左邊設有冥殿，供奉閻羅王、城隍爺、羅芳伯、陳大伯等神明。

根據《古晉蘆山廟大霸王公第六任掌璽聖宮紀念特刊》（主辦馬來西亞斗母宮九皇大帝總會第三屆第二次代表大會。2003年）的廟史簡介稱，蘆山廟創辦人鄭亞雅師父，是砂拉越海口區三巴叻人，祖籍廣東客家，少年時搬遷到古晉當建築工人。有一天在古晉工作時，在工地撿到一把古劍，過後不知何故從五六十尺高的工地上，如同電殛般的顫抖而摔下來，不省人事足足昏迷一個星期多，不久後卻神奇般地甦醒。此後經常歇斯底里地大叫大跳，經過一番折騰，最後獲得一位老人指點說有神明欲附體跳童。於是進行一段時間的打坐，在1964年的四月初八修煉完成出關，成為乩僮，附身的神明自稱“大霸王公”，開始給善信問事指點迷津，治病驅邪等等。服務卅年後的1994年二月十六日，當時是大伯爺降神在鄭亞雅僮乩身上為人辦事，完畢後驟然指出鄭亞雅將在明日壽終。第二天他就在廟裡椅子上仙逝了。享年48歲。

李俊光指出，大霸王公共有九個結拜兄弟，即大霸王公、二、三……九霸王公。蘆山廟供奉的是大霸王公與二霸王公，該廟分香出去的有兩座，詩巫供奉二霸王公，汶萊供奉的是三霸王公。至於詩巫再分香去的廟是沙巴的八仙廟，供奉九位“霸王公”，排第九的霸王公最尊，位置居中。

大霸王公的神誕日是八月初六，慶典從八月初一直到十二，廟裡信徒得吃素共12天。另外，九月初九是大霸王公的得道日，廟裡也得吃素九天，從九月初一到初九，但以前吃素從來不穿白色衣褲。

他說。大霸王公姓名不詳，是什麼神明也無法考究。因為九月初旬吃素九天，可能因此而加入九皇大帝總會。自從在2003年成為總會掌璽聖宮後，才在廟後加築一座密室（內殿）供奉九皇大帝，此後九月吃素期間，密室的負責人得穿白衣褲，其他信徒依然不穿。

廟外拜殿橫梁上懸掛九盞黃色燈，每個燈各有一個字，即“九萬九千九百九大帝”。請教李俊光，他說那是大霸王公的稱號。每年八月初一到十二日的大霸王公神誕及九月初一到初九日的大霸王公得道日，都會在門外的千秋篙竹上另外掛上這九個字的九盞黃燈。至於橫梁上的九盞燈是長年掛著，在每年的農曆十二月廿四就換新的燈籠。

綜合而言，大霸王公九兄弟並不是九皇大帝，也就是說兩者毫無瓜葛。之所以加入九皇大帝總會，那是因為有同樣日期的吃素關係，後來加築內殿並供奉了九皇大帝，才更加名正言順地成為九皇大帝的宮廟了。至於大霸王公是什麼神明？這個實在難於考究。祂在1964年才出現，一些附乩的神明自報的名號，往往是歷史上找不到的人物或神明。古晉蘆山廟規模不大，位於住宅區。當今他們籌建新廟宇在石角楊國斯路的一個山坡上，佔地5依格。工程如火如荼進行中，相信不久就會竣工完成。

《星洲人》電子報專欄，2024年1月9日，圖文：李永球