新年與燈猴的傳說

 

燈猴就是紅色木製的燈架

    新年的傳說，大家耳熟能詳的就是“年”獸的故事。在閩南社會另有一個迥異的傳說，則鮮為人知了。

    繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》：“有一年冬節，家家戶戶的百姓用甜秫米圓仔在厝內各所在亂貼亂糊，獨獨只有點燈用的燈猴無糊。那箇有掛架腳架滿身土粉油煙垃圾的燈猴，年久成精，懷恨百姓看伊不起，就去天頂奏天公，講：‘世間人將秫米圓仔亂糊，糟蹋五穀。’天公大受氣，打算要將世界在年尾陸沉。為著慎重，經過十二月廿三聽竈君公上天報告，又在廿五那一日派天神下降來調查，知影百姓是為了報答門，窗，水井，米甕，櫥櫃一年中的勞苦，才用秫米圓仔在這些器具的頂面來祭。天公聽了奏報，才決定不陸沉。但是早先民間由各種神明顯聖，只知影要陸沉。於是人人看破，在年尾廿九那一暝大喫一頓，點著燈火等死；誰知等到隔日新正天光，並無陸沉，大家非常歡喜，就穿著上新上美的衫褲鞋襪，出來各所在七逃，見面互相慶賀。到初四接竈君公天頂返來，才知影是成精的燈猴去奏天公壞話。百姓恨到要死，就將該己厝內的燈猴用刀斬碎，燒了。哈哈哈！’”

    洪進鋒著《台灣民俗之旅》：“人們為了感謝天神一年來的照顧，到了年底時，都準備了好多好多豐盛的牲醴酬謝神明，包括玉皇大帝、神農大帝……沒想到竟然忘掉了一年到頭辛苦，而被煙霧燻得烏漆八黑的燈猴，這個氣量狹窄的神，想到人類這麼瞧不起祂，恨得咬牙切齒，立誓報仇，於是搖身一變，變成一隻滿身油污的猴子，跑到天庭向玉皇大帝告了一狀，並且大罵人類忘恩負義……玉皇大帝聽後，一時不察，決定處罰人類，便生氣的指示四海龍王，在除夕之夜降下大洪水，把人類淹死，一個也不能留……土地公得到消息……便把此事通告了平時駐守人類家中的諸神……諸神左思右想商量了結果，決定請門神去向最仁慈的觀音佛祖求援……向玉皇大帝說：‘我每天看到農人日出而作，日入而息……’玉皇大帝聽完這段與燈猴完全不同的說詞……然後派了最 公正的太白星君下凡，到人間調查仔細後再報告上來。除夕的那天，土地公非常同情善良的人們，只好把心裡的事說出來，人們互相走告，都很悲傷到準備等死。‘既然過完大年夜，大家便會被大洪水淹死，不如今晚好好的享受一番！’……人們都穿上最美麗的衣服，取出最好的食物……沒想到左等右盼，過了午夜，屋外仍是悄悄無息，一點動靜也沒有……看到大家都平安沒事，大洪水也一直沒有到來，知道危機已經過去，高興地大放鞭炮，敲鑼打鼓，大家彼此見面，都開心地互道：‘恭喜！恭喜！’燈猴的撒謊，終於逃不過玉皇大帝的重罰。”

    “燈猴”是古代放小盞油燈的木架子，古油燈是個小碟，倒滿了油，放上油芯（繩子或植物燈芯）點燃，用於照明家屋。植物油芯較繩子油芯輕，刮大風時會被吹出外面燃燒其他器物，具有危險性，一般上會以錢幣一枚放在油盞裡壓著油芯，可避免被風吹走。

    燈猴本是個木製架子，卻被古人編造了神奇故事，說它是具有壞心腸的燈猴神，因為沒供奉它而陷害人類，就是因為它的陷害，我們就有了過年的風俗，穿新衣吃大餐，敲鑼打鼓放鞭炮，見面互道恭喜。傳說荒誕不經，但卻充滿教育性，就是不要心懷惡念害人，害人只會害己！

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2023年2月8日

蜜餞與八寶盒

 

八寶盒裝放各種餅乾瓜子等，新年期間用於待客（朱國源提供

    新年期間去親友家拜年，主人家一般會以蜜餞果脯、餅乾糕粿、瓜子花生、飲料水果等款待。在以前常見到的是主人家捧出一个八寳盒，上有蓋子，打開蓋子，裡面分八格（也有六格不等），中心有個小圓格，八個長形格子連接着它向外伸展出去，盒裡裝放了許多食品如：花生、蜜餞、果脯、糖果、紅棗、龍眼乾、糕餅、瓜子等鹹酸甜之物，令人見之食慾大增，即刻大快朵頤。

    婁子匡編著《新年風俗誌》關於蜜餞甜品的記錄有幾個：（江蘇淮安）“如果有客人來到，也要請他喝茶，並且拿桌盒或盤子中的糖、瓜子、棗子、糕……請客吃，附帶的說：‘甜甜蜜蜜’（糖），‘步步登高’（糕），‘早子早子’和‘早生貴子’（棗子）的。”；（浙江紹興）“攢盒有九格七格五格，整個的，分榀的幾種。格子多的，裝著枝（荔枝）、圆（桂圆）、桃（胡桃）、棗（棗子）、瓜子、花生、糕餅、水果，供奉在祖先的像前；格子少的，只糕餅水果，和瓜子，花生，專待客到相款，但也有把祖宗像前供奉的移来請客人。人們不能吃‘枝圓桃棗’，糕餅是可以拿來吃，瓜子花生。更好隨意吃。”；（廣東廣州）“主人讓坐，捧出一個‘八果盒’，盒裏放的是些蜜餞一類東西，如蓮子、馬蹄、椰絲、蓮藕……，中間放著紅瓜子，請你吃時，向你說‘拗金’，再請你拿時，說聲‘拗銀’，也有說‘拗深’的（因為紅瓜子像赤金，所以說‘拗金’，由金而銀，無非取好兆頭）。”

攢盒裝放“茶料”甜品，通常用於祭祀祖先神明。

    繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》：“自碗櫥裏取出前天買的紅棗，茶葉，花生糖，冬瓜糖，將每三箇分放在祖靈和佛祖神龕前的白瓷杯裝滿茶葉，其餘甜食類擺在木攢盒中。一箇小孩，三隻狗，一隻貓，看得出神。翁秉直問那些是要作何用？相箱娘邊作邊說：‘阿娘教汝：這些紅的綠的白的金剛豆，紅棗，冬瓜糖，是要擱在這箇三格的攢盒內，和這三杯清茶，敬佛祖，竈君公，土地公的’……”

    中國人喜歡在新年期間吃蜜餞果脯類的甜食，象徵甜甜蜜蜜整年。上述資料顯示，蜜餞甜品主要用於祭祀祖先神明，然後才是自己品嚐和款待賓客。廣東人則喜愛用八寶盒來裝蜜餞等甜品，以此招待客人。如今，尚有少數閩潮及峇峇人在供奉祖先神明時採用甜品類的“茶料”（生仁糖、寸棗、豆角、冬瓜糖、紅棗、龍眼乾等），裝置在一種長方形的木雕“攢盒”上，其上沒蓋子。

蜜餞果脯、茶料糖果等八寶盒，用於年初九拜天公。

    早期的蜜餞類食品過於甜，如冬瓜糖、生仁糖等，並不是現代人所喜歡。瓜子更是不易嗑，尤其紅瓜子，碰到唾液則滑不留丟，不易嗑咬。這些食品逐漸被現代新式的餅乾、蛋糕、堅果、巧克力、肉乾、薯片等所取代之。

    由於早期的八寶盒無法緊密蓋住（後期塑料做的就沒此問題），往往導致餅乾及花生類的甜品因而“漏風”（受潮）。有些人家只裝一些不漏風的食品，或請客吃後，待客人離開又再裝進罐子裡，如此循環重複，十分麻煩。當現代透明塑料小罐子出現後，人們紛紛採用它來裝餅乾等易受潮的食品，因此近年來愈來愈少見到八寶盒了。一罐罐的透明塑料罐子，裝著各種各樣的餅乾食品，一目了然，喜歡哪一個就打開蓋子拿取品嚐，拿了又蓋，蓋了又拿，裡面的食品保持著不受潮漏風，逐漸地取代了八寶盒。

《星洲人》電子版專欄，圖文：李永球，2023年1月31日

十二月廿五接玉皇

 

十二月廿五接玉皇（圖片取自新加坡道教協會玉皇宮）

         農曆十二月廿五日有個“接玉皇”的節日，鮮為人知。很多人對此節日一知半解甚至完全不了解，它在我國不曾流行，老一輩福建人偶爾會提起“天神下降”，就是此節日了。

        《中國風俗辭典·接玉皇》條目云：“舊時漢族民間祭祀風俗。流行於南方一帶。夏曆十二月二十五日，相傳為玉皇下降察人善惡之辰，民間各家各戶均設香案迎接，故名。明劉侗、于奕正《帝京景物略》：‘廿五日，五更焚香楮，接玉皇，曰玉皇下查人間也。竟此日，無婦嫗詈聲。’”。這段記錄說明了是日乃玉皇下降視察人間善惡之日，民間設香案迎接之，婦女們都不敢咒罵。

         繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》：“廿五日，是玉皇大帝接到竈神報告後，派遣天神下凡調查民間善惡虛實的日子。一早，鄭巧慧和相箱娘各在廳前擺設香案，恭迎天神；又在觀音佛祖神前燒金紙。鄭巧慧迎過天神，又來翁家，二人交談片刻，臨走交代說；‘箱娘啊，天神下降來調查，你們母囝都要會記得；今日，不可殺生，不可損壞碗盤器具，不可和人冤家吵鬧；才莫觸犯著天神！’相箱娘緊緊牢記，成天將兒子看住，深怕他做錯了事。”

         林明義主編《台灣冠婚葬祭家禮全書》：“十二月二十四日是‘送神’日，所有地上的神都要升天向玉皇大帝報告，等到隔年的正月四日再到人間來，傳說，二十五日天上會有代理神下降，監視人民的行為，故本日稱作‘天神下降日’。前文說過，在這一天，不能到四處收錢。”

         洪進鋒著《台灣民俗之旅》：“相傳十二月二十五日為天神下降賜吉凶之日，民間誠信此日為玉皇上帝率領天神天兵，代替二十四日昇天的諸神，下降巡視，以察人間善惡，並賜吉凶。一般民間為免觸犯天條，仍有諸多禁忌，如忌罵人、吵架、幹壞事、損害……等。又說，是日不能向人催債，否則雖被催討，亦可免還其債，以免冒瀆聖駕，招來凶厄。而各家神桌上，都要供奉清茶水菓及甜糖，香煙更要終日繚繞不能斷絕，以示歡迎天神的降臨。”

         接玉皇與天神下降是同一個節慶，乃玉皇或天神下降巡查人間，主要風俗即祭祀神明及不可做壞事，不然神明禀告玉皇，會招致禍殃。為何祂們會在這一天巡視人間呢？原來十二月廿四為送灶日。但福建及潮州人的不僅僅只送灶君，閩潮的送灶叫做“送神”，是連同家裡一切神明都送回天庭向玉皇禀告人間善惡。送走了神明，家裡沒了神明保庇，壞人也肆無忌憚地可以大作壞事。為了避免這些事發生，於是玉皇親自下凡或派遣天神下降巡視人間，繼續監督人間的善惡。所以就有了接玉皇或天神下降的風俗，希望人間繼續有神明保庇和監視。如此一來，我們繼續獲得神明保護，壞人也有神明監督著不敢胡作非為。

         十二月廿四本是送灶君的習俗，但民俗是會演變的，在閩潮卻轉變為送走一切神明，讓祂們回天庭與玉皇禀告及團圓過年，或許很多人無法認同，認為是送竈君而不是送神。其實這是人性化的一個演變，我們的風俗及信仰，本來就是“人”的信仰，也會把天上神明都當作人來對待，他們也需要一年數日的休假日，他們也需要與玉皇上帝一起團圓過新年。當了解人性化的民間信仰，那就明白了送竈的演變為送神。

《星洲人》電子版專欄，文：李永球，2023年1月4日

為何以牲醴音樂香酒祭祀？

獻生（腥祭）乃古代祭祀之禮

 

         傳統上的祭祀，經常會見到“獻生”、敲鑼打鼓、燒香祭酒之儀式。這些或許大家都有看過，不過卻不知其意。

         所謂獻生（腥祭），即是整頭的豬與羊宰殺後不煮，連同毛血及一些內臟生祭，一段時間後，再砍下其頭與尾巴煮過，再一次祭祀，稱為“獻熟”（爓祭）。這種祭祀方式通常用於大型的祭祀活動，如大型拜天公、一些神廟的大祭典或宗祠祭祖等等。至於“祭酒”，即將酒杯裡的酒傾倒在地上或茅草堆裡，稱為“祼guàn禮”。實際上，這些皆是古代的禮儀。

砍下頭尾煮過的獻熟（爓祭）

砍下頭尾煮過的獻熟（爓祭）

         王文錦譯解《禮記•郊特牲第十一》云：“虞代人的祭祀，崇尚牲肉的腥氣，用牲口的鮮血、鮮肉、焯過的肉來祭，都算做用氣。殷代人的祭祀，崇尚聲樂，沒有殺牲、煮牲之前，就奏樂降神。音樂奏過了三節，然後才出門迎接祭牲。聲音的呼號，就是殷人在天地間用以尋覓、召喚鬼神的手段。周代人的祭祀，崇尚香氣，開始向神獻酒用的是鬱金香草配合黍米釀製的香酒，灑酒於地，讓香味下達到地下淵泉。灌鬱鬯用的是圭璋做柄的酒勺，兼有使用玉的清潔溫潤之氣的意思。既灌鬱鬯於地，然後才出而迎牲，這是先向幽陰的地面下求神來臨受祭。迎屍堂上行正祭之後，又將請屍入屋，行饋熟禮。這時用香蒿合些黍米飯、糜子米飯焚燒起來，讓香氣彌漫牆屋各處，人們既爲屍酌酒奠於馔席，然後在香蒿上又加上些祭牲的腸間脂肪焚燒，這是向地面上求神來臨受享。凡是祭祀都要小心翼翼地想辦法請求神的降臨。”（原文：有虞氏之祭也，尚用氣。血、腥、爓祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉器也。既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠然後焫蕭合羶薌。凡祭慎諸此。）

祼酒禮（灌茅）乃周代的禮儀

         關於祼禮，《周禮•春官宗伯第三》：“進獻肆解的牲體，獻醴酒、薦血腥，並以鬱鬯灌地來祭享先王。”（原文：以肆獻祼享先王）；《儀禮•士虞禮第十四》：“喪祝拿取放在鉶南邊的酒觶祭祀，也是向白茅上倒三次醴酒，但不能將觶倒空，然後再添滿，放回原處。”（原文：祝取奠觶祭，亦如之；不盡，益，反奠之。）

         上述書籍之說，指古時候的虞代，祭祀採用鮮肉、鮮血，過後再稍微煮過再祭拜；殷代祭祀，是在殺牲前奏樂；而周代則以鬱金香草摻和黍米釀製的酒，用圭璋手柄的勺子舀酒灑在地上，再用香蒿混和黍米飯、糜子米飯焚燒，以及香蒿加上祭牲的脂肪燃燒。這些些，皆是請神（神明及祖先）降臨來享祭。

         所以今日見到的獻生及獻熟，乃虞代的風俗，就是依靠鮮肉鮮血請神降臨享用祭品，並告知這些牲畜均是毛色純正，健康無病的。當今見到祭祀時敲鑼打鼓，這是殷代風俗，藉著鼓樂的聲音，召喚神靈降臨來品嚐祭品。現今常見的祼酒禮（倒酒於地或灌茅）及燒香，則為周代的風俗，通過把酒祼灑在地以其請神降臨，至於如今常見的燒香（線香等），則從周代的焚燒香蒿與米飯、香蒿與牲畜脂肪而來，就是靠著這些氣味來請神降臨。

         當見到人們在拜天公神明、宗祠祭祖等祭祀時燒香、祼酒、奏樂、獻生、獻血、獻熟等等，無須大驚小怪，那是古代流傳下來的傳統。今日我們的民間信仰、神廟及宗祠，尚保持著這些古老的傳統，從古至今悠悠兩三千年之歷史矣，保護好這些彌足珍貴的文化遺產，才能證明中華五千年的文明延續迄今不曾斷層！

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年12月21日

泰國的婆羅門教林伽

宗教師、舞蹈員等護送下，林伽一路緩慢送到安奉地點。（Nikkasit Wongsawas提供）

 

         泰國南部的洛坤與宋卡是歷史古城，當地的古代城牆雖殘損，卻保留至今。昔年三佛齊（室利佛逝。Sri Vijaya）古國在東南亞是個強盛大國，領土面積遼闊，從今泰國南部到馬來半島及印尼蘇門答臘及爪哇等地。約在千年前，屬於三佛齊的洛坤及宋卡，建立了許多婆羅門教神廟，可惜今已不存在，所幸一些林伽（Linga、lingam）卻在原址遺存下來，但大部分損毀殘缺。

古哈洞外的傳統泰國舞蹈表演

         網上維基百科對於林伽的詮釋是“標誌”的意思，象徵古印度的神祇濕婆，是膜拜濕婆的標誌。濕婆的意思是“吉祥”，代表濕婆的林伽也是“吉祥的宇宙大神的標誌”。印度教的思想指宇宙的創造、維持以及毀滅都出自同一位神明，也就是代表濕婆的林伽，它意味著宇宙崩解之時所有的創造之物在此煙消雲散。

九百年之久的洛坤林伽

         林伽的造型是一根圓頭的石柱，有淺刻陽具的龜頭紋，乍看之下顯然就是陽具造型，因此有人認為是古代男性生殖器官崇拜。

         與朋友們來到宋卡郊區的“沙丁發”（Satingphra）古婆羅門教遺址古哈洞（Khuha cave）朝拜，這裡是一面石山壁，大山腳黃君說，一千兩百年前印度婆羅門教宗教師找到這裡山上有天然形狀的林伽，就在此開鑿了兩個石洞建廟，一大一小，大洞供奉神像，可惜裡面物品蕩然無存，小洞則是宗教師講經修行打坐之處。已經荒廢了百年，近年被發現後，婆羅門宗教師開始活動，每個月在此祭祀誦經。洞外僅剩一處林伽古石雕，殘損不堪，地上殘留許多古磚塊。

        宗教師們都蓄髮，穿白色衣褲，褲子是一塊長布圍繞在腰際，剩下的長布則捲起長條狀，再從前面往後面繞去繫在後部。他們圍坐在洞內誦經，一段經文結束就吹起法螺敲起銅鑼、搖起撥浪鼓及手玲，如此重複多次直到儀式完畢。人們把新的印度教神像帶過來參與誦經，其中一尊維濕奴（Vishnu）銅像極為古舊，其餘新的為烏摩天妃（Uma Devi）和歡喜天象頭王財神（Ganapathi），也有許多供品等。現場延聘泰國民間宗教舞蹈表演，鼓樂及古裝舞蹈員落力表演，氛圍熱鬧隆重。每個舞蹈員在表演前，先會禮拜一位老師父，老師父頭戴面具，口念經咒加持。有兩個小孩表演“儺舞”（戴面具），此外還有個歌舞表演，幾個舞蹈員一唱一答，詼諧對答引人發笑，一些人賞錢給他們。

婆羅門教宗教師在1200年歷史的古哈洞裡誦經

         泰國歷史學者Bhumi Jiradeshwong及Soparinya Chaipolban致力於婆羅門教的研究及尋找遺跡，在他們帶領下，我們去洛坤參觀一個古老的林伽，原處本來樹草叢生，白蟻築巢，近年被人們發現而挖掘出來重新安祀，此林伽已近九百年歷史。

         四十多年前，有一夥人在洛坤古婆羅門教遺址發現了一個巨大的林伽，於是盜取運到攀牙，當時一位新加坡人出價九十萬泰銖購買，可是卻無法搬到船上運走，事後有關的人逐一逝去。直到最近，當年一位知情的婆羅門教宗教師說出此事，人們才從攀牙找回此林伽，暫時供奉在洛坤市長官邸一個月，現場設個大祭壇，四方各有四個小壇。每天都由婆羅門教宗教師誦經祈禱。

婆羅門教宗教師前導下，囉哩上的林伽緩緩行進。（Nikkasit Wongsawas提供）

         12月2日，林伽被重新安奉在市中心裡。儀式從1日到山上取聖水洗浴林伽開始，2日安拜土地及眾神明，下午就把林伽放在囉哩上遊行，在官員及貴賓帶領下，軍銅樂隊、傳統舞蹈、婆羅門教宗教師等隊伍陪同下，林伽終於運到目的地重新矗立，整個儀式莊嚴肅穆，出席者眾多。

         泰國尚有多處婆羅門教遺跡，近年在歷史學者的努力下，逐漸被發掘出來，婆羅門教曾經在泰國輝煌盛行，後來被佛教逐漸取代而式微，近年來在有心人的提倡下，逐步復興。

《星洲人》電子版專欄，圖文：李永球，2022年12月7日

洛坤本頭公廟的林二君

 

         泰國南部洛坤府（Nakhon）是傳統華人移民聚居的市鎮，明末清初就有華人移民到此落地生根。洛坤府保留有古代城牆遺跡及多處古蹟。有座“本頭公廟”，供奉的是本頭公與本頭媽，主神卻是當地城市守護之神。

         根據該廟小冊子介紹的歷史云，本頭公神像受到婆羅門教濕婆的影響，造型三隻眼，戴念珠以及結手印，旁供奉有其夫人的神像，相等於婆羅門教的雪山神女，神廟的創建年份不詳，經過歷史學者的考究大約有八百至九百年，而這兩尊神像有四百年的歷史。廟的歷史分為六個歷史階段：1、阿瑜陀耶王朝指拉達那哥欣王朝初期，根據拉瑪一世王在位期間的文獻記載，陳述了當時洛坤府在慶祝農曆新年所舉辦本頭公祭典的情景（洛坤藩王——奴在位期間），直到1894年泰國中央政府取消藩王制度，使到管理本頭公廟的任務也隨之停止。2、1924年該廟由村長及福建籍的華僑一同負責管理，在舊址重新以茅草建廟。3、1936年泰國政府公報宣布洛坤本頭公廟為古蹟。4、1947-57年間，重建改為陶瓦木結構廟堂。5、1962-2009年間，1962年遭遇風災，1965年重建落成。6、2009年基於年久失修，廟委員會決定向國家藝術廳申請重修，於2014 年竣工，即當今的中國式建築風格廟宇。（泰文，感謝呂天佑 Danuchporn Parithan協助翻譯為中文）

         本頭公與本頭媽是潮州話，相當於華語的土地公與土地婆。廟裡的婆羅門教造型神像下面泰文牌子寫著“社神”（土地神），比較貼切地說，祂就是“城市守護神”。在祂們的旁邊另有兩尊較新的一男一女衣著華人傳統漢服，牌子泰文是本頭公及本頭媽，祂們才是潮州人的本頭公媽神明。

         廟裡配祀神明多，其中有尊極為特別的神像，穿著明朝漢服手持羽扇，跏趺而坐，他就是“林二君”，俗稱祿老爺（Ta Khun Lok）。當地史學家Bhumi Jiradeshwong講述其史說（他講泰語，大山腳黃君協助翻譯），林二君生於明末清初，福建莆田人，少壯南渡洛坤，勤勞打拼發跡成為首富，為人慈善，樂於助人，積極於社會福利，曾經贊助龍菩陀出家及修行等，因此獲得素可泰王朝大城王國第19任泰國國王（Somdet Phra Ekathotarot）封賜他為“拍”勳銜（相當於軍官、王室官員），管理農業文化民生等。康熙癸卯年（1663年）逝世，歸葬當地，墳墓在近年被發現，重修後保留原墓碑和石香爐，碑文：“福，莆。二君林公之墓”，上款：“康熙歲次癸卯仲春榖旦（1663年）”，下款文字不清楚。香爐文字：“長泰弟子陳元初喜捨”。為了感謝他對洛坤的貢獻，百姓與和尚們塑造其像立廟奉祀，可惜在五十年前一場大火把廟給燒毀，不過其神像及石香爐卻完好無損，旋後被請進本頭公廟裡繼續供奉，香爐文字：“康熙五十一年弟子吳丑（？）喜助”，乃1712年之物，另有一個石香爐文字：“石佛公，同治甲戌年吉日，弟子曾？？答謝”。此為1874年之物。

         祿老爺在洛坤做出巨大貢獻，他是第一位獲得泰國王室封贈的非泰族人，當時的王室不曾封贈外人當官。如今很多聞人及富豪等蜂擁來膜拜他，祈求賜福及發達。善信們希望擁有祿老爺的聖物來佩戴，於是該廟正在做出第一批其神像的吉祥聖牌，供人們奉請以獲得祿老爺的財富加持，所獲款項用於廟裡及當地慈善事業。

         洛坤本頭公廟的特色，是祀奉婆羅門教化的城市守護神、華人的本頭公媽及林二君，顯出華泰印（婆羅門教）的水乳交融信仰，真乃罕見的多族信仰文化交融的神廟。 

註：感謝呂天佑與黃君協助尋找相關資料及翻譯。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年11月23日

潮州福建祖與割汀換潮

潮州地圖，與福建省緊挨相連。（圖片取自要無憂健康圖庫網站）

 

         祖籍潮州的李裕光君問我“潮州福建祖”是如何解釋？此話的意思是：潮州人的祖先源自福建；亦可解釋作：潮州原屬福建省管轄，所以潮州的原籍是福建。

         網上維基百科關於潮州歷史的資料，詳述潮州在先秦時屬於閩越之地，秦始皇後改隸南海郡，東晉咸和六年（331年），又在南海郡東部析置東官郡，這是潮州最早的建制，東晉義熙九年（413年），又分東官郡，置義安郡，隋文帝開皇十年（590年）全國廢郡設州，潮州屬循州義安縣。翌年升立州，因地臨南海，取“潮水往復”（或說是潮流往復）之意，故命名“潮州”，義安縣為州治，隋開皇十二年（592年），整個潮汕地區劃回福建，潮州之名開始見於史冊，唐武德四年（621年）潮州疆域很大，東到福建泉州，北到江西，西到惠州，唐垂拱二年（686年），從潮州與泉州各割出一些地域，設置漳州，唐景雲二年（711年），潮州劃回福建，先後隸屬江南道福州都督府，閩州都督府和福建經略使，唐開元十年（751年），隸屬福建一段時間的潮州，從江南道（福建）改由嶺南道（廣東）管轄。

         歷史資料顯示，自唐朝開元年間潮州劃歸到廣東後，就不曾再回到福建的懷抱了。所以潮州福建祖，就是指潮州原屬福建的，福建就是潮州的祖地。

         為何潮州會被劃歸廣東？這已無從考究。不過上世紀八十年底初，一位潮州老阿伯對我說出“割汀換潮”的傳說，故事耐人尋味！他老人家那時候應該七十多歲，從潮州南來，僅會講潮州話，衣著是厚布料的短袖單色老式上衣，下著短褲，頭戴一頂灰色闊邊緣硬殼帽，踏一輛“大車架”的腳車，一口濃厚潮州腔口音。當時年少的我，聽得懂潮州話，偶爾一些詞彙不會的，他仔細解釋給我明白。

         潮州阿伯向我娓娓道出割汀換潮的傳說：話說古代廣東省有個主考官，為人心胸狹隘，妒忌心極重，雖然是廣東人，但從不給廣東人中選，就是不喜歡廣東人做官搶他的風頭。有一天他被調職去潮州當考官，而當時潮州屬福建管轄，其妻因此抱怨說道：“你一直不讓廣東人中選，當今派去福建了，這下可好，福建人就可當官了，廣東人只有看的份。”他被妻子罵過之後，開始後悔，於是想到一個辦法，便向皇帝提議把當時屬於廣東的汀州，與福建的潮州對換，就有了割汀換潮之淵源。潮州因此歸屬廣東，汀州因此歸屬福建，雖然他被調職到潮州，依然還是在廣東裡，此後，他不敢再嫉妒人才，開始錄取廣東人考得功名。

         昔年他向我說出此傳說時的印象，迄今依然深刻，我也牢牢記住這個故事傳說到今天沒忘記。他的姓名我也不知道，祖籍潮州哪個縣也不清楚，他本地的家在哪裡我也不知道，只知道他住在我家附近一帶。倘若今日他還活著，應該接近120歲，但他逝世已經多年了。

         割汀換潮之說真假難辨，倘若仔細揣測，虛構可能性大。一、妒忌心重的考官調職到了福建，一樣可以不讓福建人中選；二、換別人當上廣東考官，別人不一定像他妒忌心重，所以廣東人還是會被公正的考官錄取而獲得功名。

         潮州福建祖與割汀換潮之說，皆是指出潮州與福建閩南的關係密切，不僅在語言方面是血脈相連的同語系，在風俗、建築、信仰、飲食等等，均是一脈相承，息息相關，密不可分。

《星洲人》電子報專欄，文：李永球。2022年11月9日