十二月廿五接玉皇

 

十二月廿五接玉皇（圖片取自新加坡道教協會玉皇宮）

         農曆十二月廿五日有個“接玉皇”的節日，鮮為人知。很多人對此節日一知半解甚至完全不了解，它在我國不曾流行，老一輩福建人偶爾會提起“天神下降”，就是此節日了。

        《中國風俗辭典·接玉皇》條目云：“舊時漢族民間祭祀風俗。流行於南方一帶。夏曆十二月二十五日，相傳為玉皇下降察人善惡之辰，民間各家各戶均設香案迎接，故名。明劉侗、于奕正《帝京景物略》：‘廿五日，五更焚香楮，接玉皇，曰玉皇下查人間也。竟此日，無婦嫗詈聲。’”。這段記錄說明了是日乃玉皇下降視察人間善惡之日，民間設香案迎接之，婦女們都不敢咒罵。

         繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》：“廿五日，是玉皇大帝接到竈神報告後，派遣天神下凡調查民間善惡虛實的日子。一早，鄭巧慧和相箱娘各在廳前擺設香案，恭迎天神；又在觀音佛祖神前燒金紙。鄭巧慧迎過天神，又來翁家，二人交談片刻，臨走交代說；‘箱娘啊，天神下降來調查，你們母囝都要會記得；今日，不可殺生，不可損壞碗盤器具，不可和人冤家吵鬧；才莫觸犯著天神！’相箱娘緊緊牢記，成天將兒子看住，深怕他做錯了事。”

         林明義主編《台灣冠婚葬祭家禮全書》：“十二月二十四日是‘送神’日，所有地上的神都要升天向玉皇大帝報告，等到隔年的正月四日再到人間來，傳說，二十五日天上會有代理神下降，監視人民的行為，故本日稱作‘天神下降日’。前文說過，在這一天，不能到四處收錢。”

         洪進鋒著《台灣民俗之旅》：“相傳十二月二十五日為天神下降賜吉凶之日，民間誠信此日為玉皇上帝率領天神天兵，代替二十四日昇天的諸神，下降巡視，以察人間善惡，並賜吉凶。一般民間為免觸犯天條，仍有諸多禁忌，如忌罵人、吵架、幹壞事、損害……等。又說，是日不能向人催債，否則雖被催討，亦可免還其債，以免冒瀆聖駕，招來凶厄。而各家神桌上，都要供奉清茶水菓及甜糖，香煙更要終日繚繞不能斷絕，以示歡迎天神的降臨。”

         接玉皇與天神下降是同一個節慶，乃玉皇或天神下降巡查人間，主要風俗即祭祀神明及不可做壞事，不然神明禀告玉皇，會招致禍殃。為何祂們會在這一天巡視人間呢？原來十二月廿四為送灶日。但福建及潮州人的不僅僅只送灶君，閩潮的送灶叫做“送神”，是連同家裡一切神明都送回天庭向玉皇禀告人間善惡。送走了神明，家裡沒了神明保庇，壞人也肆無忌憚地可以大作壞事。為了避免這些事發生，於是玉皇親自下凡或派遣天神下降巡視人間，繼續監督人間的善惡。所以就有了接玉皇或天神下降的風俗，希望人間繼續有神明保庇和監視。如此一來，我們繼續獲得神明保護，壞人也有神明監督著不敢胡作非為。

         十二月廿四本是送灶君的習俗，但民俗是會演變的，在閩潮卻轉變為送走一切神明，讓祂們回天庭與玉皇禀告及團圓過年，或許很多人無法認同，認為是送竈君而不是送神。其實這是人性化的一個演變，我們的風俗及信仰，本來就是“人”的信仰，也會把天上神明都當作人來對待，他們也需要一年數日的休假日，他們也需要與玉皇上帝一起團圓過新年。當了解人性化的民間信仰，那就明白了送竈的演變為送神。

《星洲人》電子版專欄，文：李永球，2023年1月4日

為何以牲醴音樂香酒祭祀？

獻生（腥祭）乃古代祭祀之禮

 

         傳統上的祭祀，經常會見到“獻生”、敲鑼打鼓、燒香祭酒之儀式。這些或許大家都有看過，不過卻不知其意。

         所謂獻生（腥祭），即是整頭的豬與羊宰殺後不煮，連同毛血及一些內臟生祭，一段時間後，再砍下其頭與尾巴煮過，再一次祭祀，稱為“獻熟”（爓祭）。這種祭祀方式通常用於大型的祭祀活動，如大型拜天公、一些神廟的大祭典或宗祠祭祖等等。至於“祭酒”，即將酒杯裡的酒傾倒在地上或茅草堆裡，稱為“祼guàn禮”。實際上，這些皆是古代的禮儀。

砍下頭尾煮過的獻熟（爓祭）

砍下頭尾煮過的獻熟（爓祭）

         王文錦譯解《禮記•郊特牲第十一》云：“虞代人的祭祀，崇尚牲肉的腥氣，用牲口的鮮血、鮮肉、焯過的肉來祭，都算做用氣。殷代人的祭祀，崇尚聲樂，沒有殺牲、煮牲之前，就奏樂降神。音樂奏過了三節，然後才出門迎接祭牲。聲音的呼號，就是殷人在天地間用以尋覓、召喚鬼神的手段。周代人的祭祀，崇尚香氣，開始向神獻酒用的是鬱金香草配合黍米釀製的香酒，灑酒於地，讓香味下達到地下淵泉。灌鬱鬯用的是圭璋做柄的酒勺，兼有使用玉的清潔溫潤之氣的意思。既灌鬱鬯於地，然後才出而迎牲，這是先向幽陰的地面下求神來臨受祭。迎屍堂上行正祭之後，又將請屍入屋，行饋熟禮。這時用香蒿合些黍米飯、糜子米飯焚燒起來，讓香氣彌漫牆屋各處，人們既爲屍酌酒奠於馔席，然後在香蒿上又加上些祭牲的腸間脂肪焚燒，這是向地面上求神來臨受享。凡是祭祀都要小心翼翼地想辦法請求神的降臨。”（原文：有虞氏之祭也，尚用氣。血、腥、爓祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉器也。既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠然後焫蕭合羶薌。凡祭慎諸此。）

祼酒禮（灌茅）乃周代的禮儀

         關於祼禮，《周禮•春官宗伯第三》：“進獻肆解的牲體，獻醴酒、薦血腥，並以鬱鬯灌地來祭享先王。”（原文：以肆獻祼享先王）；《儀禮•士虞禮第十四》：“喪祝拿取放在鉶南邊的酒觶祭祀，也是向白茅上倒三次醴酒，但不能將觶倒空，然後再添滿，放回原處。”（原文：祝取奠觶祭，亦如之；不盡，益，反奠之。）

         上述書籍之說，指古時候的虞代，祭祀採用鮮肉、鮮血，過後再稍微煮過再祭拜；殷代祭祀，是在殺牲前奏樂；而周代則以鬱金香草摻和黍米釀製的酒，用圭璋手柄的勺子舀酒灑在地上，再用香蒿混和黍米飯、糜子米飯焚燒，以及香蒿加上祭牲的脂肪燃燒。這些些，皆是請神（神明及祖先）降臨來享祭。

         所以今日見到的獻生及獻熟，乃虞代的風俗，就是依靠鮮肉鮮血請神降臨享用祭品，並告知這些牲畜均是毛色純正，健康無病的。當今見到祭祀時敲鑼打鼓，這是殷代風俗，藉著鼓樂的聲音，召喚神靈降臨來品嚐祭品。現今常見的祼酒禮（倒酒於地或灌茅）及燒香，則為周代的風俗，通過把酒祼灑在地以其請神降臨，至於如今常見的燒香（線香等），則從周代的焚燒香蒿與米飯、香蒿與牲畜脂肪而來，就是靠著這些氣味來請神降臨。

         當見到人們在拜天公神明、宗祠祭祖等祭祀時燒香、祼酒、奏樂、獻生、獻血、獻熟等等，無須大驚小怪，那是古代流傳下來的傳統。今日我們的民間信仰、神廟及宗祠，尚保持著這些古老的傳統，從古至今悠悠兩三千年之歷史矣，保護好這些彌足珍貴的文化遺產，才能證明中華五千年的文明延續迄今不曾斷層！

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年12月21日

泰國的婆羅門教林伽

宗教師、舞蹈員等護送下，林伽一路緩慢送到安奉地點。（Nikkasit Wongsawas提供）

 

         泰國南部的洛坤與宋卡是歷史古城，當地的古代城牆雖殘損，卻保留至今。昔年三佛齊（室利佛逝。Sri Vijaya）古國在東南亞是個強盛大國，領土面積遼闊，從今泰國南部到馬來半島及印尼蘇門答臘及爪哇等地。約在千年前，屬於三佛齊的洛坤及宋卡，建立了許多婆羅門教神廟，可惜今已不存在，所幸一些林伽（Linga、lingam）卻在原址遺存下來，但大部分損毀殘缺。

古哈洞外的傳統泰國舞蹈表演

         網上維基百科對於林伽的詮釋是“標誌”的意思，象徵古印度的神祇濕婆，是膜拜濕婆的標誌。濕婆的意思是“吉祥”，代表濕婆的林伽也是“吉祥的宇宙大神的標誌”。印度教的思想指宇宙的創造、維持以及毀滅都出自同一位神明，也就是代表濕婆的林伽，它意味著宇宙崩解之時所有的創造之物在此煙消雲散。

九百年之久的洛坤林伽

         林伽的造型是一根圓頭的石柱，有淺刻陽具的龜頭紋，乍看之下顯然就是陽具造型，因此有人認為是古代男性生殖器官崇拜。

         與朋友們來到宋卡郊區的“沙丁發”（Satingphra）古婆羅門教遺址古哈洞（Khuha cave）朝拜，這裡是一面石山壁，大山腳黃君說，一千兩百年前印度婆羅門教宗教師找到這裡山上有天然形狀的林伽，就在此開鑿了兩個石洞建廟，一大一小，大洞供奉神像，可惜裡面物品蕩然無存，小洞則是宗教師講經修行打坐之處。已經荒廢了百年，近年被發現後，婆羅門宗教師開始活動，每個月在此祭祀誦經。洞外僅剩一處林伽古石雕，殘損不堪，地上殘留許多古磚塊。

        宗教師們都蓄髮，穿白色衣褲，褲子是一塊長布圍繞在腰際，剩下的長布則捲起長條狀，再從前面往後面繞去繫在後部。他們圍坐在洞內誦經，一段經文結束就吹起法螺敲起銅鑼、搖起撥浪鼓及手玲，如此重複多次直到儀式完畢。人們把新的印度教神像帶過來參與誦經，其中一尊維濕奴（Vishnu）銅像極為古舊，其餘新的為烏摩天妃（Uma Devi）和歡喜天象頭王財神（Ganapathi），也有許多供品等。現場延聘泰國民間宗教舞蹈表演，鼓樂及古裝舞蹈員落力表演，氛圍熱鬧隆重。每個舞蹈員在表演前，先會禮拜一位老師父，老師父頭戴面具，口念經咒加持。有兩個小孩表演“儺舞”（戴面具），此外還有個歌舞表演，幾個舞蹈員一唱一答，詼諧對答引人發笑，一些人賞錢給他們。

婆羅門教宗教師在1200年歷史的古哈洞裡誦經

         泰國歷史學者Bhumi Jiradeshwong及Soparinya Chaipolban致力於婆羅門教的研究及尋找遺跡，在他們帶領下，我們去洛坤參觀一個古老的林伽，原處本來樹草叢生，白蟻築巢，近年被人們發現而挖掘出來重新安祀，此林伽已近九百年歷史。

         四十多年前，有一夥人在洛坤古婆羅門教遺址發現了一個巨大的林伽，於是盜取運到攀牙，當時一位新加坡人出價九十萬泰銖購買，可是卻無法搬到船上運走，事後有關的人逐一逝去。直到最近，當年一位知情的婆羅門教宗教師說出此事，人們才從攀牙找回此林伽，暫時供奉在洛坤市長官邸一個月，現場設個大祭壇，四方各有四個小壇。每天都由婆羅門教宗教師誦經祈禱。

婆羅門教宗教師前導下，囉哩上的林伽緩緩行進。（Nikkasit Wongsawas提供）

         12月2日，林伽被重新安奉在市中心裡。儀式從1日到山上取聖水洗浴林伽開始，2日安拜土地及眾神明，下午就把林伽放在囉哩上遊行，在官員及貴賓帶領下，軍銅樂隊、傳統舞蹈、婆羅門教宗教師等隊伍陪同下，林伽終於運到目的地重新矗立，整個儀式莊嚴肅穆，出席者眾多。

         泰國尚有多處婆羅門教遺跡，近年在歷史學者的努力下，逐漸被發掘出來，婆羅門教曾經在泰國輝煌盛行，後來被佛教逐漸取代而式微，近年來在有心人的提倡下，逐步復興。

《星洲人》電子版專欄，圖文：李永球，2022年12月7日

洛坤本頭公廟的林二君

 

         泰國南部洛坤府（Nakhon）是傳統華人移民聚居的市鎮，明末清初就有華人移民到此落地生根。洛坤府保留有古代城牆遺跡及多處古蹟。有座“本頭公廟”，供奉的是本頭公與本頭媽，主神卻是當地城市守護之神。

         根據該廟小冊子介紹的歷史云，本頭公神像受到婆羅門教濕婆的影響，造型三隻眼，戴念珠以及結手印，旁供奉有其夫人的神像，相等於婆羅門教的雪山神女，神廟的創建年份不詳，經過歷史學者的考究大約有八百至九百年，而這兩尊神像有四百年的歷史。廟的歷史分為六個歷史階段：1、阿瑜陀耶王朝指拉達那哥欣王朝初期，根據拉瑪一世王在位期間的文獻記載，陳述了當時洛坤府在慶祝農曆新年所舉辦本頭公祭典的情景（洛坤藩王——奴在位期間），直到1894年泰國中央政府取消藩王制度，使到管理本頭公廟的任務也隨之停止。2、1924年該廟由村長及福建籍的華僑一同負責管理，在舊址重新以茅草建廟。3、1936年泰國政府公報宣布洛坤本頭公廟為古蹟。4、1947-57年間，重建改為陶瓦木結構廟堂。5、1962-2009年間，1962年遭遇風災，1965年重建落成。6、2009年基於年久失修，廟委員會決定向國家藝術廳申請重修，於2014 年竣工，即當今的中國式建築風格廟宇。（泰文，感謝呂天佑 Danuchporn Parithan協助翻譯為中文）

         本頭公與本頭媽是潮州話，相當於華語的土地公與土地婆。廟裡的婆羅門教造型神像下面泰文牌子寫著“社神”（土地神），比較貼切地說，祂就是“城市守護神”。在祂們的旁邊另有兩尊較新的一男一女衣著華人傳統漢服，牌子泰文是本頭公及本頭媽，祂們才是潮州人的本頭公媽神明。

         廟裡配祀神明多，其中有尊極為特別的神像，穿著明朝漢服手持羽扇，跏趺而坐，他就是“林二君”，俗稱祿老爺（Ta Khun Lok）。當地史學家Bhumi Jiradeshwong講述其史說（他講泰語，大山腳黃君協助翻譯），林二君生於明末清初，福建莆田人，少壯南渡洛坤，勤勞打拼發跡成為首富，為人慈善，樂於助人，積極於社會福利，曾經贊助龍菩陀出家及修行等，因此獲得素可泰王朝大城王國第19任泰國國王（Somdet Phra Ekathotarot）封賜他為“拍”勳銜（相當於軍官、王室官員），管理農業文化民生等。康熙癸卯年（1663年）逝世，歸葬當地，墳墓在近年被發現，重修後保留原墓碑和石香爐，碑文：“福，莆。二君林公之墓”，上款：“康熙歲次癸卯仲春榖旦（1663年）”，下款文字不清楚。香爐文字：“長泰弟子陳元初喜捨”。為了感謝他對洛坤的貢獻，百姓與和尚們塑造其像立廟奉祀，可惜在五十年前一場大火把廟給燒毀，不過其神像及石香爐卻完好無損，旋後被請進本頭公廟裡繼續供奉，香爐文字：“康熙五十一年弟子吳丑（？）喜助”，乃1712年之物，另有一個石香爐文字：“石佛公，同治甲戌年吉日，弟子曾？？答謝”。此為1874年之物。

         祿老爺在洛坤做出巨大貢獻，他是第一位獲得泰國王室封贈的非泰族人，當時的王室不曾封贈外人當官。如今很多聞人及富豪等蜂擁來膜拜他，祈求賜福及發達。善信們希望擁有祿老爺的聖物來佩戴，於是該廟正在做出第一批其神像的吉祥聖牌，供人們奉請以獲得祿老爺的財富加持，所獲款項用於廟裡及當地慈善事業。

         洛坤本頭公廟的特色，是祀奉婆羅門教化的城市守護神、華人的本頭公媽及林二君，顯出華泰印（婆羅門教）的水乳交融信仰，真乃罕見的多族信仰文化交融的神廟。 

註：感謝呂天佑與黃君協助尋找相關資料及翻譯。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年11月23日

潮州福建祖與割汀換潮

潮州地圖，與福建省緊挨相連。（圖片取自要無憂健康圖庫網站）

 

         祖籍潮州的李裕光君問我“潮州福建祖”是如何解釋？此話的意思是：潮州人的祖先源自福建；亦可解釋作：潮州原屬福建省管轄，所以潮州的原籍是福建。

         網上維基百科關於潮州歷史的資料，詳述潮州在先秦時屬於閩越之地，秦始皇後改隸南海郡，東晉咸和六年（331年），又在南海郡東部析置東官郡，這是潮州最早的建制，東晉義熙九年（413年），又分東官郡，置義安郡，隋文帝開皇十年（590年）全國廢郡設州，潮州屬循州義安縣。翌年升立州，因地臨南海，取“潮水往復”（或說是潮流往復）之意，故命名“潮州”，義安縣為州治，隋開皇十二年（592年），整個潮汕地區劃回福建，潮州之名開始見於史冊，唐武德四年（621年）潮州疆域很大，東到福建泉州，北到江西，西到惠州，唐垂拱二年（686年），從潮州與泉州各割出一些地域，設置漳州，唐景雲二年（711年），潮州劃回福建，先後隸屬江南道福州都督府，閩州都督府和福建經略使，唐開元十年（751年），隸屬福建一段時間的潮州，從江南道（福建）改由嶺南道（廣東）管轄。

         歷史資料顯示，自唐朝開元年間潮州劃歸到廣東後，就不曾再回到福建的懷抱了。所以潮州福建祖，就是指潮州原屬福建的，福建就是潮州的祖地。

         為何潮州會被劃歸廣東？這已無從考究。不過上世紀八十年底初，一位潮州老阿伯對我說出“割汀換潮”的傳說，故事耐人尋味！他老人家那時候應該七十多歲，從潮州南來，僅會講潮州話，衣著是厚布料的短袖單色老式上衣，下著短褲，頭戴一頂灰色闊邊緣硬殼帽，踏一輛“大車架”的腳車，一口濃厚潮州腔口音。當時年少的我，聽得懂潮州話，偶爾一些詞彙不會的，他仔細解釋給我明白。

         潮州阿伯向我娓娓道出割汀換潮的傳說：話說古代廣東省有個主考官，為人心胸狹隘，妒忌心極重，雖然是廣東人，但從不給廣東人中選，就是不喜歡廣東人做官搶他的風頭。有一天他被調職去潮州當考官，而當時潮州屬福建管轄，其妻因此抱怨說道：“你一直不讓廣東人中選，當今派去福建了，這下可好，福建人就可當官了，廣東人只有看的份。”他被妻子罵過之後，開始後悔，於是想到一個辦法，便向皇帝提議把當時屬於廣東的汀州，與福建的潮州對換，就有了割汀換潮之淵源。潮州因此歸屬廣東，汀州因此歸屬福建，雖然他被調職到潮州，依然還是在廣東裡，此後，他不敢再嫉妒人才，開始錄取廣東人考得功名。

         昔年他向我說出此傳說時的印象，迄今依然深刻，我也牢牢記住這個故事傳說到今天沒忘記。他的姓名我也不知道，祖籍潮州哪個縣也不清楚，他本地的家在哪裡我也不知道，只知道他住在我家附近一帶。倘若今日他還活著，應該接近120歲，但他逝世已經多年了。

         割汀換潮之說真假難辨，倘若仔細揣測，虛構可能性大。一、妒忌心重的考官調職到了福建，一樣可以不讓福建人中選；二、換別人當上廣東考官，別人不一定像他妒忌心重，所以廣東人還是會被公正的考官錄取而獲得功名。

         潮州福建祖與割汀換潮之說，皆是指出潮州與福建閩南的關係密切，不僅在語言方面是血脈相連的同語系，在風俗、建築、信仰、飲食等等，均是一脈相承，息息相關，密不可分。

《星洲人》電子報專欄，文：李永球。2022年11月9日

北天宮的犒軍

         吉隆坡增江北天宮在農曆九月初旬裡慶祝九皇大帝聖誕期間，犒軍是重要的一個環節。在八月廿九日下午就先“安營”，接著是每日有簡單的“巡營”，大型的祭祀則為九月初三、初六與初九下午的“犒軍”。到了初十最後一次犒軍（收營）才結束。

         初三、六、九的犒軍，是在齋戒期間，供品全為素的，諸如糕粿類：梔仔粿（梘仔粿）、起酵龜、紅龜（橙、黃兩色）、碗糕粿、包、梔粽（梘粽）；菜餚類：煎豆乾、炒米粉、炒麵、炒高麗菜、炒黃瓜、水煮小芋頭、炒白菜頭、白飯，這些都以多個鋼桶盛裝；水果類：橙、蘋果、梨子等；乾糧類：罐頭（橄欖菜、菜心、香燜花生、淡奶等）、餅乾、米粉、麵乾、食油、麥片，生高麗菜等等。供桌前設有一個祭壇，置有香爐等物，由道長負責主持儀式，旁有五匹紙糊的五色馬，代表東南西北中五方五營。供桌後設有小神壇，安放五營的五個將軍頭鋼針，前有一尊小中壇元帥，五匹極小的銅馬及香爐，尚有兩面烏令旗，由兩位菜友扶著。在小鼓、銅鑼及嗩吶吹奏下，道長身披黑道袍，搖起三清鈴（帝鐘），念動經咒真言，為五匹紙馬開光並犒賞神兵神將，時而吹響牛角螺，時而抽打法索（神鞭），也有乩童參與犒軍，結束後焚燒許多紙錢、燈料及紙馬。

        初十的落篙燈及犒軍，則是葷品祭拜。先是“獻生”，即一頭生豬一頭生羊及眾多供品，祭祀廟裡神明後，再砍下頭尾煮熟“獻熟”祭祀，連同燒豬、燒鴨、燒雞、煎魚、包、肉粽、梔仔粿、水果、糕粿等祭祀五營軍將，在道長主持法事下，一切順利完成，並把之前安營的竹符收起一起與金紙、紙馬等燒化。開葷的梔仔粿配的是傳統福建“封肉”，古早味道食之回味。三次的犒軍，乾糧類的供品則分派給工作人員或一些有需要的家庭，剩下的全送給一些神廟或孤兒院、福利院等團體。

         至於安邦南天宮的犒軍，則略有不同。煮的鋼桶菜餚更加多，達數百桶之多。除了道長主持犒軍，也有數位乩童參與，他們一起配合，在鼓樂陪同下，巡視了犒軍現場，又到廚房巡視一桶桶的菜餚供品，乩童們也大顯神通，以利劍斬背部與腹部，最後焚燒紙錢，包括許多白色紙衣褲及草鞋，這些均是燒給已故的菜友們。

         雪隆一帶的犒軍供品，會有福建麵（炒）（北馬叫做大肥麵等）及梔仔粿，這些在北馬十分罕見。

         北天宮在初三、六及九日，由道長主持“做供”及“獻供”。其中的獻供比較複雜。先是從內殿的供品開始獻起，接著是其他神明與案桌的供品，還有天公壇及南斗北斗兩處的供品，逐一取出傳遞給每一位參與的菜友，傳到那個的手上，他就拿起祭祀一下，再傳給下一位。最後供品又傳到原處擺放供奉，現場亂中有序，慢慢完成一切獻供儀式。獻供的供品由花（夜來香）開始，最後一道是“三獸”（糖塔），其他計為燭、香、茶、麵線、紅棗茶、飯、齋菜、水果、糕粿等等。

         北天宮也有舉行補運及過運橋儀式，還有過火。北天宮與南天宮做的酬神戲，均是福建傳統戲劇，最後一天送神（北天宮是子時12點45分，南天宮在丑時3點），戲班都加演一場，南天宮的演到三點，這種情況在太平曾經也有過，極為特別的傳統戲劇半夜場！

 

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年10月26日

雪隆的接送九皇儀式

         今年農曆九月的九皇大帝聖誕節，特赴雪隆區參與盛會。安邦南天宮在八月卅日晚上七點進行接神儀式，可謂是全國最早接神的九皇宮廟。隊伍領頭是古老的“火把”，那是竹子切斷，倒進煤油，上端塞進金紙點燃，在以前沒路燈或煤油路燈時代，火把有著照明作用。接著是多枝寫上神明尊稱的長方形旗幟隊。

         最多的陣頭為舞獅與舞龍，尚有高蹺隊，扮演八仙等神仙人物、乩童隊與神轎隊。較為新穎的有源自台灣的“八家將”及電音三太子。安邦福建會館出了“花鼓隊”，敲擊方式簡單，節奏緩慢，應該屬於永春的花鼓，乃傳統的福建鑼鼓。與檳城福建鑼鼓的“囡仔鼓”，太平的“峇峇鑼鼓”，略為不同。最後壓軸的道士隊鼓樂及一把大涼傘遮蓋在內的請神器物，以及參與的一大群善信們。

         沿途有多戶住家、商店與神廟置香案，祭祀經過的迎神隊伍，而經過的隊伍均會對他們致禮，如舞龍舞獅及高蹺等會行三拜禮，最後一起以福建話大聲喊“發啊”（huat’a），此外，沿途到處可聽到福建話喊出的“興啊、旺啊，發啊”。隊伍走到大路口後，負責請神的隊伍乘坐囉哩汽車到河邊接神，其他隊伍留在原地等待他們歸來。然後又在原路走回宮廟去，又再是同樣的給沿途置香案的人家行禮。

         增江南區北天宮則於十點多接神，隊伍主要是火把、旗幟隊、舞獅、神轎隊、道士隊鼓樂與大涼傘等。沿途置香案的人家不多，但整個隊伍直接走到附近的河邊請神。唯一不同的是，安邦的善信是手持著點燃的香出發請神，而增江的善信是手持著沒點燃的香出發請神，到了河邊才點燃蠟燭及香插在草上，待請到了神才把香拔出手持著走回宮去。

        九月初二，安邦南天宮迎接田府元帥，時間也是晚上七點，隊伍大同小異，不過沒了八家將，卻出現一隊“鍾馗與五鬼”，高蹺則為唐三藏師徒四人與一些神仙人物。

         增江北天宮則在九月初三晚上接田府元帥，隊伍增多了數項，即舞龍、高蹺及電音三太子。

         北馬許多地方的九皇宮廟是在初九晚上送神，時間盡量不超過12點。唯獨太平一帶是在初十凌晨時分。雪隆一帶也是初十凌晨送神，北天宮是在初十子時（初九晚上）的十二點四十五分，南天宮則是凌晨三點。

         由於送神時間是在凌晨，翌日需要工作的人們就沒出席，故參與的善信較少，當然陣頭也相對地少，以避免吵到休息的人們。北天宮陣頭為火把、旗幟、一隊舞獅、乩童、神轎、道士隊鼓樂及大涼傘，還有一艘送神的皇船，送到河邊在道士主持下，終於把九皇大帝送回了。善信們再回到宮裡，換上紅衣點燃紅香燭祭祀，表示齋戒結束可以開葷。至於一些宮理事及負責人等則待到中午落篙燈及犒軍一切結束才開葷。

         南天宮送神時間在凌晨三點，人數略少，沿途置香案者亦少。僅有乩童及大涼傘，一面金鼓跟隨乩童，道士隊鼓樂跟隨涼傘，唯一不同的是沒皇船。到了路口善信們跪送九皇，主要負責人乘坐囉哩前往河邊去進行儀式，善信步行回宮換紅衣點紅香燭祭祀一番。

         縱觀雪隆的接送神儀式，接神非常熱鬧，送神則簡單許多，蓋因凌晨時分避免干擾到人家的睡眠，畢竟大家需要工作的。金鼓敲打方面，與檳城吉打極為接近，即2下2下接著5下，詢問他們，說是以強弱來分，一下強一下弱云云。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年10月12日