泰國鑄銅佛像法會

 

         鑄造佛像在泰國等南傳佛教國家，是一件盛大的宗教儀式，通常是在泰國北部，南部極少見到。很難得的日前在泰國南部合艾市有一場鑄佛法會，於是就趕過去參觀了。

         儀式分作三日進行，第一日“開火爐”，第二日熔鑄小及中型佛像，第三日熔鑄大佛像。泰國原是信仰婆羅門教國家，當佛教傳入時，婆羅門教就逐漸被取代而消失了。根據一位對泰國文化有深入研究的黃先生指出，雖然婆羅門教不存在了，但民間風俗還是保留有婆羅門教的儀式，而佛教也尊重民俗，鑄佛雖屬於佛教的事物 ，但也讓婆羅門教的民俗儀式參與其間，因此泰國佛教往往被批評為不純正佛教，混合了許多婆羅門教的東西。其實是婆羅門教在先，佛教在後傳入，而泰國佛教對於源於婆羅門教的民間民俗極為尊重。

         第二天鑄小中佛像時，現場火爐熊熊烈火燃燒著銅液，地上擺著許多模子，先由“白衣”宗教師主持婆羅門民俗儀式，他在露天祭壇前祭祀天地神明、四大天王與天龍八部等等神明，配合傳統鼓樂（兩面大鼓、一面大手鼓、一對小鈸、兩台木琴、一台銅排鑼、一枝類似管子的直笛），祭祀完畢，才由和尚們誦經，而參與的善信們坐在椅子上，頭上繞著或手持著白繩。白繩是從佛壇開始伸展到和尚們的手中，再上升到涼棚上，最後垂下到善信們的頭上或手上，意思是通過白繩，大家獲得佛法加持而獲得無量福報。最後由高僧主持，讓捐出黃金的少數善信參與其中。由工作人員將火熱翻滾的溶液以勺子舀出，取到涼棚前，由和尚及施主們將黃金放進去，黃金即刻熔化成液體，於是倒進模子裡，直到完成，最後是高僧給新鑄的佛像撒聖水及花瓣。許多善信購買銅片或金箔，或寫上姓名等祈福字參與熔鑄。

        第三天的鑄大佛儀式更加隆重，和尚們誦經時間更加長，過後由白衣主持民俗儀式，接著是和尚主持熔鑄，也是大施主施捨黃金放進溶液裡再倒進模子。這次的伴樂不一樣，只有三樣樂器，即法螺、銅鑼和撥浪鼓。儀式結束時，爆竹、煙花紛紛燃起 響徹天。那三天遇到雨季，烏云密布，誦經時下雨，當到露天進行灌注佛像之際，雨就停止了。

         當進行灌鑄佛像時，現場四個角落各設僧壇，由四位高僧坐鎮四方，小壇簡單，一張華麗大椅，左右及後方各有一顆香蕉樹、甘蔗與七層小傘，高僧們盤腿端坐其間，在附近僧團集體誦經下熔鑄佛像。

         進行婆羅門教民俗儀式時，由白衣主持，他們念誦經咒，衣褲均是白色。他們的褲子分兩類，一種是傳統泰國褲，那是寬闊的筒裙（沙龍），前端底部往雙腳間穿過往後拉到褲腰處繫綁起來，看起來類似褲子，數位泰國的土著民族白衣穿這種褲子。另外一種是華人傳統裁剪的漢裝褲，由一位貌似華人的白衣穿著，他主持第二日的儀式，另外一群負責灌模鑄佛的男性，也穿這種褲子。

         廟內有許多小販售賣各種食品及衣物等，食堂處有免費的各種食品供大家飲食，如泰國民間飯菜、煎蕊、摩摩查查、潮州粿汁、炒米粉之類的，有蔬菜，有雞豬肉，有冷飲有熱飲。

         從泰國鑄佛法會了解了泰國佛教尊重傳統婆羅門教民俗儀式，也看到善信們虔誠獻佛，包括獻黃金等物，南傳佛教盛行鑄銅佛，所以銅佛在東南亞數個國家如泰國、緬甸、柬埔寨、寮國等極多，塑像莊嚴，造型充滿東南亞特色。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年9月28日

棺材上的“棺被”

 

         在早期社會，出殯前棺材擺在喪府裡，其上得蓋上一張棺被，尤其是西馬來西亞的西海岸一帶如檳城、霹靂、馬六甲等地，福建及峇峇族群最喜愛採用棺被。

         顧名思義，棺被就是棺材上的被單，是裝飾棺材不使人看了產生恐懼或厭惡心理。棺被是古代精美的刺繡品，繡工精湛美觀，顏色通常會選擇比較暗淡不鮮豔的色彩，符合喪禮的顏色，少數會有一些鮮豔紅色點綴。

         《禮記•檀弓上第三》關於棺材的裝飾物有：“孔子之喪，公西赤爲志焉。飾棺牆。置翣……”（孔子的喪事，由學生公西赤操持的。他裝飾了遮擋靈柩的布帷，置辦了障棺的翣扇……）；《禮記•檀弓下第四》：“設蔞、翣，爲使人勿惡也。”（出殯時設置遮蓋靈柩的棺罩和翣扇，為的是使人不要厭惡死者。）這些記載說明裝飾棺木的歷史已有兩千餘年。棺被是棺材裝飾品之一，另外一個是棺罩。（棺罩詳見拙文〈華麗的棺罩〉載《星洲日報·文化空間》2006年12月24日）

         目前傳統棺被僅見於馬六甲的傳統華裔及峇峇族群喪禮上，馬六甲老商號“真真長生店”（林真真壽板店），尚保存一些傳統棺被，也有現代新式簡單的棺被。

         細觀其收藏的棺被，發現每一幅構圖都不一樣。如（一）祥龍、福壽與廿四孝圖；（二）七子八婿的郭子儀拜壽，道教神仙與佛教的羅漢，以及許多瑞獸與花卉圖；（三）福祿壽、八仙及鳳凰、鳥、祥龍等瑞獸圖（適合女性）；（四）祥龍、麒麟、鳳凰及暗八仙圖；（五）八仙、祥龍、麒麟、鳳凰、仙鹿仙鶴瑞獸圖；（六）福祿壽及瑞獸圖；（七）壽字瑞獸圖等等。

         這些棺被有精美刺繡的，也有簡單縫製的。從題材來看，可以了解一般上以儒家思想為主，諸如廿四孝、郭子儀拜壽、古代人物、福祿壽（也屬於道教神仙）等等。釋教則以羅漢為代表，道教通常以八仙或暗八仙（八仙法器）或仙鶴等為題材。瑞獸有祥龍、鳳凰、麒麟、龜、蝙蝠（福）、仙鹿（祿）、仙鶴（壽）、老虎、獅子等神獸。花樹有多種如牡丹、梅花、竹、松樹、靈芝、仙人掌等，建築有些樓台塔閣，其他有福與壽字、捲雲紋、捲草紋、捲水紋、回紋等。這些棺被有些近百年，顯得舊且有些破損。

         至於現代新式簡單的棺被，僅是一般的花卉布塊，簡單裁剪，外圍百褶式邊沿，分青布藍邊及紅布黃邊。前者用於一般逝者，後者用於八十歲以上的逝者。

         上世紀五六十年代過後，精美的棺被被另外一種藍色為主的簡單被子或花色地氈取代，尤其北馬一帶，後來連這種簡單的棺被也消失了，棺材完全不再有任何東西覆蓋，不僅棺被，在北馬連帶棺罩也一起消失了。目前僅在馬六甲可見到棺被與棺罩。大約上世紀九十年代左右，隨著佛教積極宣導，佛教的“彌羅被”被推廣而盛行起來，逐漸通行整個華人社會。本來我們的喪禮以儒家禮俗為主導，而今宗教色彩逐漸濃郁，有取代儒禮的趨勢。

          我們的喪禮屬於儒家傳統，儒家是“人”的哲學，活著追求的是修身齊家治國平天下，考取功名，賺取財富，結婚生育，養家活口，榮華富貴，過著“人”的生活。極少談及死後世界，棺被的圖案也是嚮往子孫滿堂（七子八婿），長壽富貴加官進祿（添福添祿添壽），遵行孝道（廿四孝）等意念。尤其郭子儀這個歷史人物，就是“福祿壽”的象徵人物。福祿壽多子及榮華富貴，就是傳統上我們所追求的人生目標，無論生前或死後，我們都是追求積極做人的入世理想。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年9月14日

海南神明青山侯王

          馬六甲張家豐先生特地帶我參觀峝主宮，那是供奉海南神明“青山侯王”的宮廟。馬來西亞供奉青山侯王的廟不多，除了這座外，馬六甲波格芒加花園尚有一座“青山侯王廟”，此外，據說柔佛也有一座。青山侯王共有七個兄弟及一個小妹，七兄弟分別稱為——大公、二公、三公、四公、五公、六公和七公，小妹尊稱“青山侯王娘娘”。馬六甲的青山侯王香火，乃由海南先賢從海南島請到馬六甲，供奉的是排行第二的“二公”侯王，二公分文武兩尊，文像白臉持扇，武帝紅臉持劍。峝主宮供奉的是武二公，青山侯王廟供奉的是文二公。

         張家豐於2017年去過海南島的祖鄉瓊海，發現當地中原市朝克村有座“峝主侯王廟”為二公的祖廟。而馬六甲峝主宮的香火由一位海南人吳以英從海南島帶過來，初期供奉在三保井附近一帶，復搬遷到瑪琳的海南公司山（塚山）對面的一個亞答屋，此處原為海南會館之地，後來該會欲發展，就不再收取租金，並要求搬遷且賠賞數千元。宮廟理事及信眾決定購買土地建廟，2013年集資購買下默迪卡花園工業區的一座工業房，改做峝主宮，才有了本身的宮廟，當今理事成員各籍貫都有。峝主宮歷史約有八十年，首任乩童吳以英，仙逝後由其弟吳以美接任，當今的乩童不是海南人，而是廣東籍貫的陳榮華。該宮的乩童辦事，是國內唯一講海南話與善信溝通的。

         根據老前輩們口述，張家豐才知悉峝主宮的香火自海南帶過來時，是一個白色瓷香爐及一個極小的神轎，轎背有塊木板寫著“神”字，並無神像。直到上世紀70年代，找了一位木匠，由乩童畫符給他服下，侯王才托夢給木匠，他才依據夢中見到的神明雕刻出神像來。

         據說青山侯王是宋朝一位歷史人物，峝主宮的二公聖誕日是農曆五月十一日，青山侯王廟的聖誕日在五月初十，而中國海南島是二月十六日。

         從中國海南網站上可以找到關於“侯王”的歷史，蕭煙撰《古村荒草間，滄桑侯王廟》文中敘述侯王廟供奉的人物，眾說紛紜。如湛江麻斜羅侯王廟供奉的是元朝英雄郭羅佐父子、深圳向南侯王廟安奉的是明末十二諸侯之一的陳忠勇、湖北陸水河畔侯王廟祀奉的是三國時期的魯肅等江東豪傑、香港有些侯王廟據說供奉的是為宋帝趙昺治愈失眠症的楊姓村民。而當今侯王廟供奉的主神一般上認為是南宋末年的國舅楊亮節。香港九龍聯合道的侯王廟有一《侯王廟聖史碑記》，是清末陳伯陶撰於1917年，碑記敘述侯王歷史如下：“考楊侯古廟所崇祀者，乃宋末忠臣楊亮節。宋帝為元兵追逐，至於海隅九龍駐蹕，後移師大嶼山，駐節大澳。亮節侯護駕並御元軍……帶病奉公，不幸藥石無靈，薨逝九龍，葬於城西，歿後追封為王。其公忠體國，名垂青史，士人為崇功報德，遂建廟奉祀，藉期庇蔭，每於農曆六月六日侯王寶誕”。根據作者的研究，楊亮節與眾臣護送益王趙正和廣王趙昺南逃到福建，元兵緊跟著窮追猛打，當他們欲南奔到廣東時，卻聞宋軍在崖山戰敗，南宋滅亡。亮節傷心欲絕，攜帶二子到浯州（金門）隱姓埋名，逝後葬當地官澳後倉山，亮節不曾到過廣東，也不是在九龍逝世。

         峝主宮目前慶祝神誕儀式為：放軍、收軍、契子女補運、善信過平安橋、卜選頭家爐主、做戲（以前曾經做過福建布袋戲，後來是放映電影）、打齋（福建道長主持）等等。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年8月31日

潮州出花園習俗

 

         潮州風俗孩子到了十五歲就的舉辦“出花園”習俗。葉春生、林倫倫主編《潮汕民俗大典》：“清代以來，粵東地區有一種近似古代成年禮的特有禮俗——出花園。它是粵東潮語區和客家區為15歲或16歲（都計虛歲）的男女孩子舉辦的成年禮俗……潮俗信仰‘公婆神’，潮人認為兒童在15歲前一直是生活在公婆神保護下的‘花園’裡當兒童長到15歲時，在七月初七這天必須舉行‘出花園’的儀式，讓孩子跳出‘花園’牆，走向社會。出花園儀式是將三牲果品合湊成4件或8件或12件，陳置在俗稱‘膠掠’（一種圓形的竹編簸箕）中，請出公婆神的香爐，由出花園的孩子跪拜，這是最後一次拜公婆神。這一天孩子要穿紅皮木屐，要跳過‘膠掠’，往返多次。中午，家中要備辦豐盛的午餐，有肉、雞蛋（鴨蛋、鵝蛋也行）等共12道菜（不是一年12個月生活幸福）。青菜以厚瓣、青蒜、蔥、芹菜等為主，寓意為孩子長大後到哪裡去都跟大家合作愉快、精打細算、聰明勤奮。這一天，要讓出花園的孩子在用餐時坐正位〔潮州一帶，出花園的孩子坐在一張坐北朝南的桌子前吃飯，吃的時候，其母要在他的身邊念道：‘阿奴坐北朝南，阿奴已經成人’要讓孩子吃雞頭（男為公雞頭，女為母雞頭）〕……出花園之日，孩子要吃甜圓、紅雞蛋和甜豬肝……母親還得代表孩子帶上供品·，到街頭巷尾的廟宇祭祀保佑了孩子15年的花公花奶（公婆神），答謝其看護庇佑之恩……出花園這一天，孩子不能跑到天空下，要躲在屋子裡。這實際是要求他從這天起，不再貪玩，要做個循規蹈矩的孩子……”

         住在柔佛的李俊信先生，原為霹靂太平人，祖籍潮州府潮陽縣古溪。去年其女兒恩析滿十五歲，他舉辦了一場傳統出花園。潮州風俗相信“床母”神是孩子的保護神，家裡每有嬰兒出世，就得在家裡房間供奉床母。他在孩子出世後的滿月、四個月都祭祀床母，最後一次是十五歲的出花園當天，通常都選在七月初七當天。

         去年七月初七當天準備一切祭品，即兩碗湯圓、兩碗飯、麵線（未煮）、麵線湯（麵線、豬肝、腰子、雞蛋、肉臊、青蔥等）、紅雞蛋、數種糖果、金紙、紅龜、潮州桃粿、麻糍、豆乾、五牲（燒肉、燒鴨、燒雞、煎鯧魚及魷魚乾）、水果一盤、素咕嚕肉、蛋糕，另外一盤是三樣青菜即萵仔菜、芫荽與青蔥。全部都擺在床上祭祀床母，主要的幾樣即麵線湯、湯圓、飯、麵線、糖果和香爐得置放在一個簸箕裡，其餘放在床上。供品以剪紙的紅色春花佈置，或插上石榴葉，都有其意義或象徵，如麵線祝福長命百歲，豆乾諧音“做官”等等。

         出花園的女兒，一早就以七色花水沐浴，穿上紅木屐及一件紅色衣服，祭祀床母後，主要的一碗米線必須吃完。至親與親戚們贈送的紅包及金項鍊，都放在床上，那也是祝福孩子長大成人，聰明勤勞，學業猛進，事業順利等等。出花園的孩子在儀式後，不得走出家門，整天必須在家裡，象徵成長了，放下好玩的心，好好在家勤讀工作。

         潮州與福建風俗打從嬰兒一出世，就認為受到床母等神明的保護，直到15或16虛歲才與神明脫離關係，所以就進行最後一次隆重的祭祀，供品也特別豐富。

《星洲人》電子報專欄，文：李永球，2022年8月17日

六月慶祝九皇誕

 

         馬六甲帆加南馬有座神廟——南天宮，主祀九皇大帝，創立於1942年，香火請自吉隆坡安邦南天宮。人們熟悉的九皇大帝聖誕日是在九月初一至初九，唯獨馬六甲南天宮是在六月初一至初九慶祝九皇聖誕。據說當年的南天宮廟主兼九皇大帝乩童陳金城，某日九皇降乩在其身上，指示當時南天宮原址（雜貨店）必須改為宮廟，並道出五月晦日（最後一日）到河邊守候，果然當晚從河上飄來一個銅香爐，隨後九皇大帝命令在六月初一至初九慶祝九皇誕。此後，慶典從五月晦日開始，中午供奉斗母元君並升九斗燈，晚上到河邊接九皇聖駕開始，一連十日慶祝九皇誕，儀式尚有巡境、過火、送聖駕等等。

         今年六月九皇誕期間，親往南天宮參拜，只見宮廟佈置以黃色，善信吃素穿白色衣褲，延聘福建戲班演梨，每晚延聘道長開壇誦經。從五月卅日中午點亮篙燈開始，晚上河邊迎接九皇大帝進宮，逢初三、初六及初九下午犒軍，初三晚上善信們浩浩蕩蕩前往印度廟迎接玄壇元帥財神進宮，初四上午道長誦經慶祝玄壇元帥聖誕，十一時祝壽，初九上午道長誦經，十一時祝壽，晚上過火及過平安橋，子時送九皇大帝及天公，初十下午落篙燈，聖誕慶典結束。儀式與其他九皇宮廟在九月間的慶典大同小異，唯一不同是慶典在六月間。

         帆加南馬是個小地方，本來還有一些華人住戶，隨著近年的陸續搬離，如今南天宮的左鄰右舍幾乎都是馬來同胞，南天宮的廟地也屬於一位馬來同胞的產業，八十年來，他們還是照舊租於該廟。但南天宮理事們已經在默迪卡再也花園購買一片兩萬方尺的新地段，籌款建廟工作正在如火如荼進行中，相信很快就會興建起一座堂皇的宮廟。

         明代《諸神聖誕玉匣記》云：“（九月）初一至初九日，北斗九皇降世之辰，世人齋戒此九日，勝常日，有無量功德。”這段文字說明北斗九皇聖誕日（降世之辰）是在九月初一至初九。為何馬六甲南天宮會是在六月初一至初九呢？那是因為昔年該宮的九皇降乩指示而定下的，神明的命令就得遵守了。事實上，中國有在六月初一至初六禮拜南斗吃素之俗。王家佑著《道教論稿》：“姚安（在雲南省）風俗：六月朔日（初一）至初六禮南斗祈福；九月朔日至九日禮北斗祈福。九月禮斗與四川‘九皇素’齋期相同……”；《中華全國風俗志》：“（杭州）六月朔日至初六，多有在廟宇禮懺。供奉斗姥，燃黃色燭，俗稱拜斗，一般迷信者於此六日中茹素持齋，戒殺生物，俗稱吃斗素。”（注：民國時期的某些書籍，經常把傳統信仰者貶低為“迷信者”，頗為歧視民間信仰及風俗）。所以，六月初一至初六是南斗聖誕日期，所謂南斗注生，北斗注死。一般祈求都向北斗，南斗極少受到重視，其實在六月吃斗素，也是很好的日期。

         馬六甲南天宮的確很特別，唯一是由神明降乩指示在六月持九皇素的宮廟。宮前一對柱子上附有一副對聯：“六月聖誕沐天恩地德，九日茹素求合呷平安。”對聯詳細說明了六月慶聖誕並吃素九日，真乃南天宮最佳的寫照。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年8月3日

乞龜風俗

 

         福建有一種“乞龜”風俗，盛行於閩南地區及台灣，一般選在正月十五上元節，在宮廟舉行乞龜（米或麵粉等做的龜形食品），供人們乞求而食，以祈求平安健康或消災興旺等等。劉浩然著《閩南僑鄉風情錄》云：“元宵節期間，閩南僑鄉有向寺廟乞壽龜之俗……案桌上的壽龜各式各樣，小者直徑約有半尺，大者竟如簸箕，大部分是去年人們來此乞龜，今年製來還願的，而人們之所以來此乞龜，乃是祈求平安長壽，做生意興旺發財等……乞龜的程序是乞龜者先向神佛燒香，然後用老竹根劈開製成兩片腰子形的薄板信杯，舉高放下，看看佛爺是否允許你乞壽龜。而在焚香拜請之時，必須聲明如若今年乞得壽龜。明年將奉還規格大小若干個壽龜的許願，這種許願只能比今年所乞去的壽龜數量多而規格大，不得減少或縮小。如果所乞的是小壽龜，則可以當場吃食，如乞得大壽龜，則應待十六日過後才可以取回，而不論所乞是大龜或小龜，所許願明年奉還的多少和大小，均須一一在廟祝的專門賬簿上登記清楚，以便明年照賬奉還。”

         元宵節乞龜在我國並不盛行，僅少數地方有舉辦。具有兩百年歷史的馬六甲保安宮在2017年組團到福建漳州平和縣三坪寺祖廟進香，當回到馬六甲宮內時，主神三坪祖師降乩（手轎）寫下“六月做乞米龜”即退駕回山。據理事雷寶權君稱，當時他們上網查資料，發現福建泉州、台灣及新加坡都有各種不同的乞龜風俗。新加坡與台灣有以一袋袋的白米疊成龜形，然後再分與善信們。後祖師再降乩指示“百家米納百家福”，以這種方式來分米。當年，宮理事們就首次舉辦乞龜，共有800包白米疊成龜的形狀，六月初一至初九一系列慶典，包括道長做清醮等等，最後一天將白米免費分派給予群眾，包括友族同胞。

         2018年六月初一至初六日續辦，計有白米1600包，也有道長主持清醮，另外亦有神符免費供善信卜杯求取，只要卜出三次聖杯即可獲得一張。2019年白米有2000包，儀式如上一年。2020年因為新冠疫情肆虐，停辦一年。2021也因為疫情而沒辦，但到了年底疫情減緩，比較放鬆，於十一月初一至初六續辦乞龜，並作三日大醮，祈求消除瘟疫，卜求神符須三個聖杯，同時多了99隻鎏金小銅龜，供善信卜杯求取，也是必須三個聖杯。豈料三個聖杯可不容易卜到，99隻金龜直到今年六月才被求完。

         今年六月初一至初六，同樣備有1800包白米疊成龜形，延聘道長做醮，最後一天分發白米予群眾們，今年的大符改為只需一個聖杯即可求取一張。

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        乞龜是福建風俗之一，通常是在上元節舉行，由神廟舉辦供善信乞求，由米、麵粉等材料做的壽龜（麵龜或鳳片龜），通常以卜杯來求取，明年得奉還所應允的若干壽龜。人們相信乞得壽龜回家闔家共嘗，可消災祛病，平安健康，或可祈求生意興隆、財源滾進、事事順利、事業亨通、貴人扶持等等。不過，也有是選在神廟神誕時舉辦乞龜，比如三月初三玄天上帝、八月十五福德正神等聖誕，廟方定做了許多壽龜，供人們卜杯乞龜，奉還的數目每座廟都有不同的規定，有的是一隻還一隻，卜不到聖杯就再卜，數目增加到還兩隻、四隻不等，直到獲得聖杯。

         保安宮是近年開始舉辦大型乞米龜風俗的神廟，也是目前我國唯一的。這種以米袋疊成的乞龜盛行於台灣，甚至有其他各種各樣的物品疊成的，與傳統的乞龜（壽龜）有別，乃較後衍變而有的形式。

《星洲人》電子報專欄，圖文：李永球，2022年7月20日

保平安的香袋

 

怡保斗母宮的香袋，裡面裝的是九皇神符

         什麼是香袋？當今的人們多數都不知道了。香袋是福建閩南及潮州地區的一個吉祥物，能夠辟邪保平安。古早時的人們為求香袋，就到宮廟進行禱祝，並祈求一個香袋保平安。香袋通常以紅色布縫製，呈三角形，其上有個小布環，裡面裝的是宮廟香爐裡的香灰。香灰以金紙折成三角形包裹起來，外套上紅布三角形袋子。此外，有些會附有折成三角形的神符。這個三角形的香袋，就把其布環縫在有關者的衣服上，或以別針別在袋子裡。古代人衣服通常穿兩件，香袋就縫在外衣上，外衣極少換洗，尤其寒冷的冬天。若是換洗，就把香袋先取下，待衣服洗好後又縫回去。若是別針別上去的，就沒這個麻煩，隨時可以換洗再別上去，少數有將香袋以繩子穿過戴在脖子上。

         昔年華人南來東南亞“趁食”謀生，當欲乘船出海南來時，許多人的身上都有香袋，那是家鄉的父母或妻室向神廟所祈求得的，縫或別在衣上，冀望親人此去一路順風，平安抵達，事業順利，貴人扶持，富貴發達，衣錦還鄉。香袋，寄託著家鄉親人的美好希望及祝福。

        有關香袋的民俗，繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》就有兩處描述如下：“ ‘另外縫在小紅布包內，有一張張天師祛病符和一些媽祖婆保庇香灰，用別針別在汝上船要穿的新衫袋仔內。’”、“‘謀阿，這裡有一枝雨傘；縫在一個紅布包內的護身符和媽祖婆的保庇香灰；汝須帶在身邊。另外這一大包用弓蕉葉包著的幾塊碗仔粿，鹹粿煎，豆凍，和一些蒜絨豆，帶去船頂和允吉兄腹肚枵的時候相合喫！’”

         香袋除了是保平安的吉祥物，也可以供奉起來，通常是把香袋擺或掛在神案上，前面置一個香爐，晨昏上香。香袋的香灰屬於哪個神明，此香袋神位就屬於有關神明。比如關帝香袋，那就是供奉關帝，可以安奉其神像（亦可不供神像），香袋可置於神像旁或打開香袋把香灰倒進香爐裡，此香爐的香火即請自有關神明的原鄉神廟。如關帝香袋請自福建泉州關岳廟，那麼，此家裡供奉的關帝香火就屬於關岳廟的分香。

         香袋被帶到馬來西亞及東南亞後，被供奉起來，從家庭式逐步發展成為神廟的，倒有一些，有關宮廟通常會聲明香火請自某地的某廟。不過有一些是直接從中國請來香火，不是從香袋演變成廟的。

         霹靂太平十八丁的徐慶生，祖傳下來的家族行業炭窯經營已經四代。其曾祖父亞協自潮州普寧南來，從事木炭業，傳與祖父進加，目前由其父汗城接管生意。其炭窯裡就有一個“香袋”，那是我國獨立之前，一位叫做“北京老嬸”的鄉親，前往中國廣東汕尾市陸豐碣石鎮玄武山玄武廟（元山寺）奉請過來的，其祖父稱香袋為“玄武山佛祖”，其實那是玄武山主神道教“玄天上帝”的香灰。請來後就一直供奉在炭窯廠裡直到今日，香袋被掛起在神案上，前端擺個香爐供奉祭祀。

         香袋已經極為少見，古早時人們常請神廟香灰做香袋來保平安，而一般神廟也有做香袋給人們奉請帶在身上。如今，我國神廟有做香袋給人們奉請的，僅剩怡保斗母宮一座而已。該宮香袋裡面裝的不是香灰，而是折成三角形的九皇大帝黃紙符一張，三角形的袋子为黄色，印有九皇符咒及宫庙名称，其上有個小布環扣着别針，以便信眾别在衣服上。

《星洲人》電子報專欄，圖文“：李永球，2022年7月6日