民众祭天，实仍有之！ 郑文泉
李永球先生是大家熟悉的华人民俗作者，也是我敬重的民间学人之一。这次永球先生将近年有关天公诞的专文辑为一册，以《正月初九天公生：马来西亚拜天公礼俗》之名出版，是我们读者界的盛事！我之敬重永球先生的主因，即在他之探讨民俗的笔法，逼近古人所说“为生民立命”的精神与用意。永球先生之撰写民俗各篇，与我们学界找题目、写论文的性质或大有不同，他是意在阐发华人群众（“生民”）的民俗背后自有其人生奥意，是华人群众的“信仰”（“命”）表示，并不庸浅、俗世。在台湾，它被正式化为“民俗宗教”之名，是近半台湾人口（49.3%）的信仰，比仅次的第二佛教人口（14.0%）都还要高。在马来西亚，国民登记局有“华人传统宗教”这个宗教选项，但列在伊斯兰、佛教、基督宗教、印度教之后的第五“其他宗教”之下，自1970年恢复人口统计以来都很少人选，多少说明了本国人对相当台湾华人“民俗宗教”认知的不确定状态。眼前这部《正月初九天公生：马来西亚拜天公礼俗》，特别是结语部分，应能协助读者了解这一类华人群众民俗之得以和伊斯兰、佛教等宗教并列的信仰原因。
本书的“天公诞”是传统华人或中国民俗的天地信仰之一。跟传统婚礼中的“拜天地入洞房”等遍地可见形式不同，天公诞可能比较局限、集中在福建闽南、广东潮汕一带，大家比较熟悉的广西、海南民俗据查也并不流行。这里头可能有一个学界所说的“祭祀政策与民间信仰变迁”的历史背景。在皇帝时代的中国社会，天地信仰中的“天”曾一度被垄断，是皇帝也就是“天子”才能祭祀的对象，地点就是现在北京还能见到的天坛。这也是说，关于“天”的信仰和“天”的祭祀，我们记取赵杏根、陆湘怀在《中国民俗学通识》一书提出的历史背景，将有助于理解它在过去华人或中国社会流通的情况：“历代封建王朝，天由帝王专祀，民间不得擅祀。民间祭天活动，实仍有之。”这个“实仍有之”，就表示“天”的祭祀在被垄断的情况下，就无法像“拜天地入洞房”形式那样的普遍化。实际上，福建闽南、广东潮汕一带的“拜天公”民俗发展的也很晚，按传说大约起源于明朝，相当于马六甲王国的伊斯兰化历史，时间也不能说有很长。永球先生这部《正月初九天公生：马来西亚拜天公礼俗》，就是难能可贵的把马来西亚“实仍有之”的祭天习俗记录、保存下来，为世人、后人提供了一份可信、可资参照的民俗实践与读本。确实，一如原来只是广东的“捞生”、福建的“吃尾牙”等地方性习俗泛化为今日华人社会的民俗，现在天公诞也不再是闽南、潮汕社区群众的专利。但与此同时更为永球先生焦虑的是，天公诞有趋于式微的形势。关于这点，我仔细回想个人的成长经验，以为跟两个过程或有直接关联：一）教育化：在我们接受的学校教育之中，越是到了高等教育，这一类民俗文化与传统越是接触不到，在我们的心智成长中也逐渐占据不了角色形塑的位置；二）城市化：我们毕业后多半留在城市工作、生活，自己一个人，与左邻右舍可能既没有什么社区关系，加上城市工作文化也没有预留这些民俗活动的空间和时间，逐渐的在我们的议事日程上也没有留下任何影子。我们还可以发现，这种情况下的一个人不只是没有庆祝天公诞，可能也同时一样是没有庆祝端午节、中元节等民俗节日的人，是不少民俗文化与传统的局外人。怎样理解这种现象？永球先生在结语部分提出了自己的见解，直逼人生意义的问题，对读者应该会有启发和参考作用。
我自己对天公诞并没有永球先生长年的投入与关注，现在这部《正月初九天公生：马来西亚拜天公礼俗》即将出版，只能勉为其难提一点上述的看法，权充序文用。对马来西亚之有《正月初九天公生：马来西亚拜天公礼俗》的出版，还是深感庆幸和满心欢喜！
萨迦1945年（兼公元2023）2月21日于
竹 溪 行 舍
作者现为拉曼大学（双溪龙校区）中文系副教授，兼北京国际儒学联合会理事，撰有《东南亚儒学》、《马来西亚近二百年儒家学术史》等书，也与马来西亚伊斯兰科学会（ASASI）、马来西亚哲学与思想教育学会（PPFPM）等组织共同从事马来学术与文明史的建设工作。
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